أختيار لغة الموقع

أخبار مسرحية

آخر المنشورات في صور

الثلاثاء، 25 أبريل 2017

ديناميكية جسد الممثل في العرض المسرحي .

مجلة الفنون المسرحية

ديناميكية جسد الممثل في العرض المسرحي 

جواد الحسب 


في البدء لم يكن الإنسان البدائي يمتلك لغة التخاطب، وإنما كانت لغته الايماءة والإشارة والحركة، وكانت هذه اللغة تعبر عن حاجاته ورغباته، كذلك تعبر عن الفرح والحزن اللذين يختلجانه، فالرقصات والحركات بأنواعها تعبر عن الفرح والحزن لديه. فحين يستخدم الإشارة ، يكون قد أفهم الآخر بما يريد توصيله من غاية أو معنى ، وما تثيره هذه الإشارة أو الإيماءة لدى الجماعات من قراءة الحالة المراد التعبير عنها. وهذا ما كان يحدث قبل آلاف السنين. وقد ظل على إشاراته وحركاته أزمنة طوال حتى استطاع أن يكتشف لغة الكلام. لكن بقيت بعض تلك الإشارات والحركات تلازمه حتى يومنا هذا. ولقد أمست جميع الفنون المعاصرة تحن إلى ما كان الإنسان البدائي يتمتع به من مهارة في التعبير عبر الإشارة، وهي بمجملها حركات تمثل بالنسبة له لغة تواصلية مع الآخرين. فالإنسان يستخدم إشاراته وعلاماته التي ينتجها جسده قديماً وحديثاً مع وجود لغة الكلام التي تمكنه من أن يكون مكتفياً بها، إلا أن إشاراته أكثر بلاغة وأصدق من الكلام، قد يتخلل الكلام بعض الكذب، إلا أن الإشارة لايمكن أن تكون غير صادقة فهي أحساس حركي وشعوري نابع من النفس. فجسد البدائي كان يُقرأ عليه ما يختلج في نفسه من حزن وفرح وغضب وإنكسار وضعف وهذا مايحققه ممثل اليوم لصناعة جسد مطواع قادر على استنباط نفسه جسدياً أو إدخال حركته الجسدية إلى النفس، وبالعكس. فحركة الجسد هي ما تعكسه النفس فطرياً، وهي التعبير عن النفس بكل خلجاتها وانفعالاتها، والحركة قد تسبق الكلام لأنها تمثل المنظومة البصرية أو الاتصال مع الآخر حركياً ومن خلال الإشارة. لإقامة علاقات اجتماعية معتمدة في تواصلها على حركات وإشارات متفق عليها، فالحزن إشارة دون أن يقول الإنسان أنا حزين وأيضاًً الابتسام إشارة، وكذلك التحية، وقد تختلف الإشارات من مجتمع لآخر طبقاً للاعراف التي تمت بينهم. 
لقد تراجع دور الكلمة على المسرح، بعد أن كانت الدعامة الأساسية له، ذلك أن المسرح كان يسيّرهُ النص والاعتماد على خطابه الأدبي، دون حذف أو اختزال أو تلاعب، وقد غيب الجسد وحركته، أزمنة طوال، حتى جاء الوقت الذي بدأ فيه الاهتمام بالحركة وانبثقت من هذا عروض البانتومايم والكوريغراف والباليه وغيرها من العروض التي تعتمد الجسد كلغة تعبيرية. فالممثل استطاع من خلال الحركة أن يحقق خطابه البصري. فجسد الممثل لا يتحدد ضمن نسق معين، إنما ينطلق نحو الاكتشاف في جغرافيا الجسد، واللعب في تضاريسها المكتشفة وضمن أنساق جديدة من الحركة، لكن هناك حدوداً مرسومة له، تميزه عن سواه من الممثلين، رغم أن هناك تشابه في الأفعال والسلوكيات بين الممثلين، والممثل يجهد نفسه باحثاً عن شيء يميزه عن الآخرين، ويتم ذلك عبر الجسد. إن مفهوم جسد الممثل على المسرح، ليس ثابتاً في جميع الأنواع المسرحية، إذ إنه يتطور، ويتحول ويتغير، وفق ما يلحق به من تطورات تجري على احداث المسرحية، ومع تطور القوانين الاجتماعية في الحياة. يقول باربا: " الجسم في حالة حياة يمدد حضور الممثل وإدراك المشاهد. إنه لايعني وجود شخص حاضر أمامنا ولكن تغييراً مستمراً وتفتحاً يتم تحت أبصارنا . إنه جسم في حالة حياة . لقد تم تحوير الطاقة المتدفقة أثناء سلوكنا الاعتيادي لتصبح مرئية بصورة غير متوقعة"( ). 
فالممثل هو الجسد الحي الحاضر أبداً على الخشبة، وهي المكان الذي يستطيع أن يمارس حياته الفنية عليها، لتجسيد الشخصيات الدرامية. فعبر تاريخ المسرح، منذ زمن الإغريق والمآسي العظيمة، وحتى العصر الحديث، لم يجد المبدعون بديلاً عن الممثل في تحقيق العرض المسرحي. صحيح أننا لانعرف كيف كان الممثل يؤدي دوره ويجسد الشخصيات في زمن الإغريق، "إلا أنه كان يبدو أن القصص التي تحكي الاساطير الإغريقية كان يمثلها بالحركات ممثل واحد، ثم بالحوار بين هذا الممثل وقائد الجوقة وبالأغاني والرقصات الرمزية التي كانت تؤديها الجوقة."( ) وكان المتفرج يستقبل كل هذا ويتفاعل معه، وتتحقق المتعة في ظل تلك البداية للمسرح. لاشك بأن مكانة الممثل بقيت كما هي عليه محافظة على قيمتها الجمالية أداء وتجسيداً. فالممثل المسرحي بشكل خاص هو الذي يحقق أفعاله على الخشبة، ويبدع في رسم الشخصيات وصياغتها، على وفق الأفعال النفسية والجسدية. وبهذا تظهر الشخصيات الدرامية على الخشبة من الحركة والصوت. فالحركات اليومية الاعتيادية التي يكتسبها من المجتمع فهي على الأرجح تكون ثابته، وذلك بفعل أنغماسه ومعايشته لمجتمعه. والمسرح حقيقته تكمن في أنه فعل جماعي وإبداع مشترك، ضمن عملية يتخللها الفكر الخلاق، فكل كلمة، وكل حركة من حركات الممثل يجب أن تتشبع بالفكر والمشاعر والأحاسيس، لتصل إلى المتفرج عبر الحركة والكلمة. فالمسرح يفرض على الممثل أن يكون منبع إبداعه وظهوره من خلال تكاتف إبداعات الآخرين التي تسانده وتدعم حضوره، ومستوى التقنيات والعناصر السينوغرافيا والوسائل الأخرى التي تمارس دورها في بلورة وإبراز دوره، والعمل على إنجاح العرض. فللممثل شيئان لاينفصلان عنه في تأديته للدور هما جسده وصوته، يرافقانه في مجمل مسيرته الإبداعية، فسلوكه، وتصرفاته وكل اتجاه يتخذه يعتمد على جسده وصوته. والحقيقة التي تؤكد أن للجسد خصوصية تميزه بتكرار من شكليات منمطة، وسلوكيات يكتسبها من المجتمع والبيئة التي يعيش فيها. فللمجتمع تأثير واضح لأسلوب التعامل مع جسد الممثل، أوعلى الفن بشكل عام، لكن الاختلاف يحدث إذا دخل هذا الجسد في بودقة الإبداع والتعبيرالفني، ويكون أكثر وضوحاً في أعتلائه الخشبة، وتقمصه للشخصية الدرامية، فالممثل حينما يبغي تجسيد شخصية درامية فلابد أن يقرأها بعمق السلوك والتصرفات والمشاعر والانفعالات، أي بشكل كامل من خلال تحقيق دراسة أبعاد الشخصية، التي قد يجد مثيلتها في الواقع، حيث إن جسد الممثل تتراكم فيه تقنيات فسلجية قد استمدها، سواءٌ كان يعيها أو لايعيها فهي تعبرعن مجمل ثقافته الذاتية، "وان كبارالممثلين في الغرب يحصلون على تكنيكهم من خلال التجربة الشخصية الطويلة في ميدان العمل، وليس من خلال ايجاد اسلوبهم الخاص ضمن التقاليد السابقة لهم"( ). 
وعليه فإن الممثل قد استمد التقاليد والتصرفات من التجربة الذاتية ومن المجتمع الذي ينتمي إليه. ويعبر من خلال هذا في أدائه للشخصية الدرامية، إنما هو في الحقيقة يعبرعن ثقافة الجماعة التي ينتمي إليها، وهو ما يعبر عنه أداؤه الطبيعي. إذن لايمكن أن نتعرف على جسد الممثل بمعزل عن مفهوم هذا الجسد وفلسفته ضمن الحضارة التي ينتمي إليها، أو تاريخه الطويل المفعم بالمعتقدات التي تتحكم بسلوكياته وذوقه وأفراد مجتمعه، الذي يشكل نمطاً من العلاقات بين المجتمع الواحد. وهذه العلاقات إنما هي الفعل الحياتي، التي تدفع بالناس لصياغة العلاقات الاجتماعية ضمن زمان ومكان محددين. يقول (ماركس): "إن الأعمال الفنية قد أنتجت تعبيراً عن ( الحالة المادية ) للمجتمع عند نقطة زمنية معينة. "( ) والمقصود بـ(الحالة المادية) هي مجمل العلاقات الاجتماعية التي يحكمها الوضع الاقتصادي ضمن مجال مجتمع ما، فينبثق من هذا المجتمع سلوكيات تتواءم مع وضعها الاجتماعي والاقتصادي والثقافي. فالسلوكيات الصادرة من الشخص ومجمل التصرفات التي يمارسها تتوقف على مدى علاقته بالآخرين الذين هم في تماس معه. وعلى ضوء ذلك يبني الممثل لنفسه قاعدة وتكون أساس إبداعه في تجسيد الشخصيات المسرحية. "يتخذ التجسيد – كعملية إبداعية – صوراً تكاد تكون متعاكسة في الثقافات المختلفة تبعاً لصورة الجسد الثقافية في كل مجتمع على حدة"( ). من هذا الفهم المتقدم لثقافة الجسد التي تحكمنا بالاعتناء على تكوينها، وصولاً إلى جعلها أداة ثقافية شأنها شأن كل اللغات الحية التي نستطيع بواسطتها ان نوصل أفكارنا بها – لغة الجسد – التي أصبحت فيما بعد لغة خاصة تحاكي بقية الثقافات المسرحية كما – عند كروتوفسكي وشاينا وكانتور وباربا وسواهم الكثير في بقاع العالم كافة. "وقد لعب المفهوم الجمالي للجسد في الثقافة الأوروبية، منذ اليونان القديمة، الدور الأساسي في نشأة الحاجة إلى المسرح واستمرارها عبر العصور التالية "( ). لهذا فإن جسد الممثل وهو يتحرك على الخشبة لايتخذ من شكله الخارجي وتحولاته هدفاً خالصاً للتعبير، وإنما عليه أن يوّحد ما بين الشكل الخارجي (فيزياء الجسد) عبر حركاته، والمشاعر الداخلية للشخصية الدرامية من خلال الأفعال ومجمل السلوكيات والتصرفات. فإذا كان الممثل يعتمد بالدرجة الأولى على الشكل الخارجي دون الاعتماد على الجانب النفسي، أعماق الشخصية، فمن المؤكد أن أداءه سوف يصبح ميكانيكياً، وهذا ما عمل عليه (ما يرخولد) وهي الفكرة التي أكدها في إدخال التكنولوجيا في العرض المسرحي، وقد كان ميله منصباً على جعل جسد الممثل آلة ميكانيكية تتدفق من خلالها الدلالات والرموز." كل ذلك يمكن اعتباره مادة لوضع مخطط أشكال تقوم على أساس الحركة الشبيهة بحركة الدمى المنظمة والميكانيكية"( ). والنتيجة أن الممثل يعمل بجسده بالدرجة الأولى وهو الشكل الخارجي، وأحياناً يجعله مقروناً بالحالات الانفعالية للنفس، وأن يوّحد بينهما، ويستطيع أن يعمل بجسده فقط دون الحاجة لحالاته النفسية، وحتى بدون الكلام، ويحقق المتعة الفكرية والجمالية. فالممثل في العالم يلغي بشكل نسبي أو شامل نمط خصوصيته لجسده، وقد أخذ يتطور بشكل كبير، بفضل علم الأنثربولوجيا الذي فتح الخطوط إلى كل بقاع العالم، ومعرفة الإنسان وبكل ما يحيط به وبمعطياته وإبداعه، فالأنثربولوجيا أخذت العالم نحو آفاق رحبة وواسعة. " لقد أكدت البحوث الانثربولوجية على أن هناك في حياة الشعوب ممارسة لتكنيك يومي اعتاد عليه الناس في حياتهم اليومية وهناك تكنيك خارج عن الحياة اليومية في ثقافة كل شعب"( ) من هذا المنطلق تعتبر انثربولوجيا المسرح أو الابحاث التي تدخل تحت هذه التسمية، المجال الأكثر ملاءمة لتداخل والتقاء الممارسات المسرحية. فالممثل اليوم، هو حصيلة تجارب الآخرين الذين سبقوه والذين مهدوا له الطريق بمعرفة أشكال جديدة تمارس في المسرح في بلدان متعددة. والممثل كما هو معروف هو الشخص الذي يخلق شخوصه على الخشبة. ولكن تبقى طبيعة حركته هي التي تميزه وتحقق إبداعه، ويتجلى ذلك من خلال ارتباطها بالتعبير الكلامي، ومن ثم مقارنة حركة الممثل بحركة الآخرين. كنوع من الصراع والارتباط، يستثمره في تجسيده للشخصيات وفي صراعها الدائم، التي تمثل خاصية (الدراما) المسرحية "وتشمل امكانات صراع الشخصية ما يأتي: صراع مع شخصية اخرى، صراع مع مجموعة من الأشخاص، صراع مع النفس، صراع مع البيئة، صراع مع مواد غير حية"( ). 
إن التغيرات والتحولات التي جاءت نتيجة الصراع شملت العلاقات بأسرها، سواء الاجتماعية منها أو الاقتصادية أو السياسية أو المهنية، فالجسد وفقاً للتغيرات والتحولات التي باتت معروفة، أخذ يتشابه مع كل التغيرات والتحولات التي تطرأ على الأجساد الأخرى في سائر مجتمعات العالم المختلفة، فليس هناك خصوصية معينة تخص مجتمع دون آخر في مجمل حالات الجسد وحركاته، فالخصوصية انتهت مرتكزاتها في مجتمعات العالم، وأخذ التشابه في أنماط الحياة وسلوكياتها وأفعالها يشمل العالم بأسره. أن وصف حالات الجسد على المسرح كونه جسداً اجتماعياً، لايعني به جسد الممثل فحسب، وإنما تتسع الظاهرة لتشمل الممثل والمتفرج معاً، بوصفهما يكوّنان المعنى الإنساني الذي ينحو نحو الاحتفال والظواهرالأخرى التي تحقق البهجة والفرح والأنغماس في عالم الخيال الذي يبغي الإنسان الهروب إليه، عبر الممارسات الدرامية( ). فجسد الممثل هو إيقونة لجسده الآخر، الذي ينتمي للواقع والحياة الطبيعية. " في المسرح يرتبط كل ممثل بعلاقة أيقونية مع دوره بمعنى أن وجهه يصبح دالاً على وجه الشخصية التي يؤديها. وتلعب المهمات المسرحية أيضاً دور العلاقات الأيقونية فهي تحاكي في مظهرها الأشياء التي تصورها.( ) إن عناصر اللعبة الدرامية المعقدة حاضرة على الخشبة تمارس أنشطتها بنظام محكم، والممثل هو المحرك لخطوط هذه اللعبة التي لم تكن مجانية، وإنما لها أهداف ولغة، ومن دون ذلك تصبح بلا جدوى. "ومثلما في أية لعبة من ألعاب المغامرات، ففي المسرح أيضاً توجد قوانين قاسية. وبالتالي فالمعرفة الحاسمة بقواعد اللعبة وقوانينها، كما في أية لعبة من ألعاب المغامرات، هي تحديداً تلك التي تعمل على تفجير السعادة المتأتية من نكران الذات أثناء الفوز."( ) فالمتفر ج حاضر في أنشوطة اللعبة الدرامية، وله دور فعال في التأثير على الممثل، وكذلك الممثل يؤثر فيه، وبهذا يكون كل واحد منهم يؤثر في الآخر. وهو ما يجعلنا نبحث في مستويات التعبير الجسدي الفني من جهة، ومن جهة أخرى مايثيره هذا الجسد عند المتلقي (المتفرج)، وبات من الضروري أن تنشأ علاقة بين جسدين، جسد الممثل، وجسد المتفرج. كي يتحقق التأويل والتفسيرلأبعاد الفعل الدرامي. فوضعيات الأجساد المختلفة، تحدد وضع جسد الممثل، وجسد المتفرج، فالفرق واضح بينهما، جسد الممثل المشار إليه فوق الخشبة، يمارس فعله الدرامي، يختبئ خلف أقنعة الشخصيات التي يجسدها، ويكشف عن الأسرار المستترة في النفس، والمتفرج يرى الممثل ويسقط كل ما قام به على نفسه( ). 
فاللعبة الدرامية تحكمها قوانين خاصة بها، والارتباط الوثيق بقوانينها يتم بين الممثل والمتفرج. وتتميز بأسلوبها التعبيري الذي يمثله جسد الممثل بشكل خاص من خلال ماديته الحيوية الذي "ينفق من الطاقة ما يزيد عن طاقة الإنسان العادي personne quotidienne ينفق تلك الطاقة بالمعنيين الحرفي والمادي"( ). وتتحول هذه الطاقة وتصبح وسيلة تعبير تبعث الحياة في الشخصيات الميتة في النص. لقد امتلك التمثيل طرقاً وخصوصيات متعددة، فكل طريق يمتلك خاصية من التعامل التي يعتمدها الممثل في معرفة حدود جسده وصوته، ومن خلال تواصله، وكيفية أن يصبح أداة مطواعة تمتلك طاقتها التعبيرية جسداً وصوتاً. وهذا ما أجمع عليه كل من ستانسلافسكي ومايرخولد حينما انصب اهتمامهما على الحركة التعبيرية التي تنتج الخطاب البصري فـ(مايرخولد) يؤكد على الظاهر، وهو الجسد (الخارج) ومن ثم يعكس بحركته إلى الداخل، " أي من خلالها يمكن اكتشاف المعنى الداخلي الكامن في حركة الممثل، فهي كنظام عمل يمكن أن تساعد في التوصل إلى (الصورة) والمشاعر الداخلية من خلال التأثير البلاستيكي المعبر.( ) بينما تنطلق هذه الحركة من الداخل إلى الخارج عند ستانسلافسكي، ويصبح مجمل اهتمامه يصب في محاكاة الواقع وانعكاساته على الممثل. ولكنه يؤيد ما ذهب إليه (مايرخولد) حول الحركة فيقول: " أن تنفيذ الفعل الفيزيولوجي تنفيذاً صحيحاً يساعد على خلق حالة صحيحة. انه يحول الفعل الفيزيولوجي إلى فعل سيكولوجي وذلك بتأثير قانون وحدة الحياة السيكو – فيزيولوجية."( ) يتشكل جسد الممثل عبر الممارسة والتعبير، ليكون أداة إيصال بكل محمولاتها من صور وأفكار للمتفرج. فالتمثيل فعل بحث عن الهوية وهو لايجد غايته إلا بأن يفقدها، وقد يكون الممثل مشتركاً في كتابة النص مع المؤلف من خلال أداء دوره، فهو يصيغ نصه من خلال قراءته العميقة مابين السطور لنص المؤلف، وتجسيد الشخصية الدرامية من خلال تغييب أناه المشغولة بالتفاصيل الحياتية اليومية، وحضور ذاته المبدعة المتشكلة من الفن، التي تسعد بوجودها على الخشبة، هروباً ورغبة بامتلاكها ناصية الإبداع وعملها في هذا الاتجاه( )، وبهذا يكون الممثل قد قدم الشخصية التي تركها المؤلف ناقصة ليكملها هو، ويملؤها كياناً وحياة. فالشخصية الدرامية في النص ليس لها كيان وملامح إلا بعد أن يجسدها ممثل وتدب الحياة فيها على الخشبة. إذا كانت الشخصية في النص بمثابة الروح فهي تبحث عن جسد تتحرك من خلاله، والممثل هو الجسد التي استعانت به للتجسيد وفي صياغة شخصيتها التي تكون قريبة دائماً من الواقع ولم تكن غريبة عن الممثل أبداً. قد نجدها بيننا في حياتنا العادية ونجري الحوار معها سواء في المقهى أو في الحافلة أو في أي محفل آخر، فهي تمتلك سلوكها الخاص في الدخول والخروج والمشي والجلوس لتشكل في النهاية مجموع ما سوف نعرفه عنها، وهي تؤدي دورها على خشبة المسرح. " إن كل إنسان هو ممثل بالطبيعة، يتقمص ويلعب الأدوار المختلفة، المقررة في الحياة اليومية، كنوع من المسايرة، أو التحايل، أو التكيف مع الآخر ... إلا أنه من المدهش دائماً الوقوف عند تلك الحالة الفريدة التي تصبح فيها هذه الطبيعة، أو الغريزة الأساسية، نشاطاً فنياً مؤثراً بذاته"( ). 
إن النظرة إلى الجسد كظاهرة مسرحية، يمكن دراسة نموها وتطورها من خلال التقاليد المسرحية، وكذلك التأثيرات التي حدثت عبر الزمن، ونعزو ذلك إلى الدوافع المحدثة للتطور والتغيير. ففي القرن العشرين حدث الانفتاح على العالم بكل معطياته ومنها المسرح، وذلك من خلال التبادل الثقافي بين بلدان العالم، مما جعل المسرح الشرقي يتأثر بالمسرح الغربي والتعرف على أحدث عروضه، "إن تأثير المسرح الغربي في الشرق هو أحد المعطيات الثابتة. وصار من المؤكد أن للمسرح الشرقي أهمية كبيرة في التطبيق العملي في المسرح الغربي. ولكن هناك في ذلك إرباك لا يمكن نكرانه : وهو أن هذا النوع من التبادل يدور في حيز السوق الكبير ( سوبر ماركت) للثقافة"( ). فالمسرح الشرقي، صار يجدد في مفاهيمه وبنيته المسرحية، التي كانت متقوقعة لسنوات طويلة، وذات تأثير على التجارب الغربية، وراح يكتشف اتجاهاتها وأشكالها المسرحية، وبالمقابل أخذ الغرب يتعرف على التراث الشرقي متأثرين بمضامينه وأشكاله، وبالفعل قاموا بدراستهِ، والتعامل معه كشكل من أشكال المسرح قائم بذاته، يذكر آرتو "عن مشاهداته في عروض شرقية قد اعجب بها، ان الناس في بالي يحققون فكرة المسرح الخاص بمنتهى الدقة، هذه الوقفات ذات الزوايا التي تتقاطع خطوطها تقاطعاً عنيفاً، وطبقات الصوت الآتية من الجزء الخلفي للحلق، والجمل الموسيقية التي تتوقف فجأة، ورقصات الدمى"( ).
إن حركات جسد الممثل هي التي تشكل جوهر العرض المسرحي، وليس لغة الكلام، حيث "يتحدد النص المكتوب في حاجته الحقيقية لتفعيل السياق المسرحي. ويشير في كل مكان إلى خضوعه لشروط العرض المادية، ولا سيما في جسد الممثل وقدرته على تجسيد الخطاب داخل الفضاء المسرحي."( ) وهذا ما أخذ يهتم به (آرتو) أخيراً حيث كان يقدس النص في بادئ الأمر، لكنه أخذ يبحث عن لغة جديدة تمارس سحرها وتأثيرها في إماطة اللثام عن أعماق النفس المخبوءة، حيث خرج منعتقاً من المدونات إلى حيث الفضاءات البصرية التي تمتلئ بحركات جسد الممثل وصرخاته التي اعتمدها بوصفها وسيلة تعبير أكثر من اللغة المنطوقة. "وحتى هوراس، الذي كان يخاطب الكتاب الناشئين في عصر أغسطس من خلال كتابه فن الشعر Ars poetica قال إن العين وسيط أكثر قيمة من الأذن وبناء على هذا أنصحهم بأن يكونوا على وعي بما يعرضون على خشبة المسرح."( ) ولهذا كان (آرتو) مهتماً بالممثل وبجسده أكثر من اهتمامه بأي شيء آخر، ولقد دعا إلى جسد الممثل وقدرته على التعبير قبل أن يأتي (كروتوفسكي) ويعلن اهتمامه بالجسد وتعبيراته، فالممثل هو الدعامة الرئيسة للعرض المسرحي. وكما هو معروف أن نشأة المسرح بدأت في عصر الإغريق، من خلال الممارسات للطقوس الدينية التي تمجد الآلهة وتحتفل بأعيادهم. فالممثل كحرفة انبثقت من تلك الممارسات الاحتفالية، وقد كان عنصراً فاعلاً فيها، وبعد مرور زمن طويل تحولت هذه التقاليد الدينية، إلى عروض مسرحية تشهدها مسارح العالم، تلك الأشكال التي نعرفها اليوم، ويلعب الجسد الدور الكبير في الممارسة الاحتفالية ويتبوأ موقعاً مهماً، وأهمية هذا الموقع تكمن في مكانة الإنسان بالنسبة للعالم ومن شعورهذا الإنسان بالتوحد مع مكونات عالمه الخاص ومن ثم بينه وبين الكون. "إن الوثنية الاغريقية عرفتنا بوظيفة الممثل التي استقلت عن الطقوس الديونيسيسية الصاخبة. هذه الوظيفة لم تكن منعزلة عن انشاد الجوقة ورقصها التي استمرت بتأثيرها الواضح على الممثل الروماني بهذا الشكل أو ذاك. اما في القرون الوسطى فإن عملية احياء فن الممثل اتبعت بصورة عفوية غير مقصودة فقد كانت الاهداف الدينية المسيحية هي الاساس في كل عملية أو تظاهرة اجتماعية "( ). 
ففي بدايات المسرح الأغريقي كانت حركات الممثلين مؤسلبة، لما فيها من رقص نابع من طقوسها الدينية، ومن ثم ابتكر اليونانيون أنماطاً حركية للجسد بشكل عام، ونوع من المسرحيات " المبكرة ذات الممثل الواحد يقترن بها اسم ثسبيس thespis الذي قيل عنه إنه كان يجمع بين التمثيل والكتابة المسرحية"( ) فالتمثيل كحرفة بدأت في زمن أسخيلوس على وجه التحديد، و(ثيسبس) أول مخترع لها، ولقد أزدادت أهميتها حينما بدأ يزداد عدد الممثلين في القرن الخامس قبل الميلاد. " وكان الممثلون الإغريق رجالاً دائماً، ولم تظهر النساء أبداً فوق المسرح،"( ) وبعد مرور زمن بدأ فن التمثيل يبحث عن أشكال مختلفة حتى وصل الينا بالشكل الذي نعرفه اليوم، وهو الفن الذي حافظ على مكانته وأصبح حرفة يستطيع من أمتلك الموهبة أن يمارسها. تكونت لدى الممثل عادات عبر مسيرة عمله الطويل، وهذه العادات قد أعاقت تطور ونمو أدائه، فلابد للممثل " أن يتحرر من كل العادات حتى يستطيع أن يفكر في دوره وهو صافي الذهن حتى يتقن أداء الشخصية التي يجسدها"( ). 
الممثل قبل كل شيء يمثل نفسه أولاً ومن ثم الشخصية المسرحية، وكان هذا يجعله متناقضاً أحياناً، وذلك فيما يريد أن يحقق التجانس بشكل كلي بين الشخصية الدرامية وشخصيته من حيث السلوك من الناحية النفسية وحركات جسده فيزيائياً، لينتج من هذا المزج سلوك وأفكارالشخصية الدرامية. وربما لا يحدث مثل هذا، وإن حدث فيتحدد بنسبة معينة، فالممثل يستطيع أن يتبنى مشاعر الشخصية التي يؤديها بشكل مغاير لمشاعره، ولكن ليس بشكل كلي، فحينما يضحك ينقل عدوى الضحك إلى الجمهور فيضحك معه، أو حينما يبكي يبكي معه. فـ "المسرحية تحاكي واقع تقديمها كواقع معاش بين بشر يحملون مخيلة قريبة إلى مخيلة الممثل"( ). 
فالأقنعة التي يلبسها الممثل قديماً بأشكالها وقسماتها الجامدة غير الواقعية تؤسلب أدائه ولا تجعله واقعياً، وهذه هي بواكير المسرح الإغريقي، آخذاً بالتدرج من الطقوس الدينية واحتفالاتها إلى العروض المسرحية التي نشهدها اليوم. الممثل في عصر التراجيديات وفي المسرح الإغريقي على وجه التحديد، لايظهر من وجهه شيء، حيث كان يتقنع وقد شكل ذلك عائقاً، بحيث منع القناع تعبيرات وجهه من الظهور، فبقيت مستترة ولايستطيع الممثل أن يعبر عن عواطفه، إلا فيما يظهره شكل القناع ان كان فرحاً أو حزيناً. فشكل القناع الجامد يعيق تعبيرات وجهه، وقد يلبس في المسرحية الواحدة عدة أقنعة، ولم " تكن جميع هذه الأقنعة متشابهة، وإنما كانت مصنوعة بحيث توحي بالتعبيرات التي يتميز بها الفرد. وكان بالإمكان تغييرها عند الضرورة، وكانت هذه الأقنعة تعني، بالطبع، عدم تغيير الممثل لتعبيرات وجهه وهوعلى المسرح."( ) ولكن القناع الذي يلبسه الممثل المعاصر يظهر تعبيرات وجهه، لأنه صمم بطريقة مختلفة عن الطريقة الإغريقية، حيث لم يكن جامداً، وإنما كان مرناً بمرونة عظلات وجهه، أو يصنع من الأصباغ كما في المهرج. إلى جانب القناع هناك الحذاء العالي الذي يلبسه الممثل الإغريقي، ليبدو طويلاً، ولكنه يقلل من حرية حركته، وبهذا التضخيم يبرز الممثل، ويكون واضحاً أمام الجمهور. لأن المسرح الإغريقي مسرح ضخم يشبه تماماً الملعب الرياضي في العصر الحديث، لذا يلجأ الممثل في ذلك العصر إلى القناع الضخم والحذاء العالي لكي يتناسب طردياً مع حجم المسرح. فشكل الممثل مؤسلب كذلك ما يطرحه المسرح من أفكار وقضايا تنتمي إلى التفلسف أكثر من انتمائها إلى حوار واقع الحياة التي يعيشها الممثل، وطرح مشكلاتها التي يعانيها مع المتفرج. والمسرح حينما تم انفصاله عن الطقوس الدينية، فصار مسرح محاكاة، ليس للواقع وإنما لأبطال الأساطير والآلهة وأنصاف الآلهة والملوك والأباطرة. والتجسيد عبر أحداث درامية لا تقترب من الحقيقة والواقع. هناك مسألة مهمة في عمل الممثل ألا وهي عملية الخلق أي التجسيد، وهذه ليست بالعملية السهلة، فهي تحتاج إلى تمارين على مستوى النفس داخلياً، وعلى مستوى الجسد خارجياً. الممثل بهذا الشغل الذي يقع على عاتقه أنه يريد أن يلعب. ولا يصنف عمل الممثل إلى (العمل)، وإنما إلى اللعب كنوع من أنواع اللعب وهي (حرفة) تنطوي على قدركبير من المتعة والغموض. وهي" وظيفة التعبير والاداء الفني سواء بواسطة الحركات او الاشارات او– خطو – الممثل امام المتفرج وتشكيله لخطوط وجهه وصياغته لكلامه المؤدى بلهجة ونبرة خاصة ليرسم من ذلك كله دوره الذي لا يكون بمعزل عن موقف هذا الممثل من قضايا عصره وهذا ما يصبه في سبيكة – طبائع – الشخصيات التي يعالجها فوق الخشبة"( ). عن طريق المحاكاة، وهي كمفهوم يحيلنا إلى منطقة التقليد، ولهذا استبعد الممثل عن جمهورية (أفلاطون) لأنه يقوم بالتقليد، فهو يقلد واقع الحياة، والحياة وفقاً لـ(نظرية الأشكال) تحتل مكانة ثانية بعد الحياة الأصل. لهذا يصبح التمثيل تقليد التقليد، وهنا يكمن خطره من وجهة نظر (أفلاطون) بوصفه فناً أدائياً لا ينتمي للحقيقة في شيء وإنما للوهم وطبيعته الخاصة هي التي تجعله خطراً.( ) ولكن في الحقيقة المحاكاة أعمق من هذا، فالمحاكاة هي محاكاة الأحساس الداخلي، فضلاً عن المظهر الخارجي، وهي عملية إبداعية تكشف عن حقيقة الإنسان، والمحاكاة أصبحت تنطوي على ما نسميه بإعادة تصوير الحياة على المسرح. يقع على الممثل العبء الأكبر، حينما يبدأ بتجسيد الشخصيات، وأيضاً حينما يعتمد على لغة جسده دون لغة الكلام، فالكلام في رأي الباحث: قد يوقف التعبيرالجسدي، والانتماء إلى نمط محدد من التعبير الأدائي. إن أهم ما يميز المسرح في العالم الغربي، هو أداء الممثل. فالممثل معني أكثر من غيره في المسرح على وجه التحديد يريد من جسده أن ينتج لغة بصرية. أن جسد الممثل يعمل على أسلوبين مهمين هما: الأسلوب التعبيري، والأسلوب التشكيلي، فالممثل في هذين الأسلوبين يجسد الكثير من المعاني التي يفصح عنها النص، ورؤية المخرج، والعمل بالأسلوب التشكيلي حينما يتعامل الممثل مع عناصر السينوغرافيا، وإمكانية تحويل الفضاء إلى كيان جمالي . 
صار المسرح في العالم يعتمد اعتماداً كلياً على حركة الممثل، فهي اللغة التي يفهمها العالم في كل مكان، وصارت لها قوانين وأنظمة تعمل على أساسها، فجسد الممثل يشكل المساحة الواسعة في الابداع المسرحي، ويصبح هو العالم إذا جاز لنا التعبير. "ان تقاليد مهنة الممثل استندت الى خبرة تاريخية لصياغة هذه اللغة الجسدية واللغة الكلامية منذ فرونيخوس وثبس وحتى روسكيوس الممثل الروماني الكوميدي ونظيره التراجيدي "ايزوبوس" وحتى عصر النهضة "( ). ففي عصر النهضة، كانت الحركة انعكاساً لما يقوله الممثل. فلم يكن الأعتماد على الجسد بوصفه أداة تعبيرية، وإنما أعتمد على حسن الإلقاء وفخامة الصوت بالدرجة الأولى. وقد برز مسرح كان مغاير لما هو سائد في هذه الفترة، اعتمد الحركة بشكل أساس، كما في المسرح الشعبي، الذي اعتمد الرقص والإيماءة والارتجال، متفقاً مع أسلوب عروض كوميديا دي لارتا، وعروض ما يسمى بمسرح الأسواق. حيث "يرتكز فن المسرحية في الكوميديا ديللارت على عملية المونتاج وعلى دمج مختلف أوجه المعرفة والتكنيك المتعلق بالعرض المسرحي"( ). التي اعتمدت جميعها على الحركة الجسدية والأرتجال، لتحقيق لغة العرض المسرحي. فالارتجال في كوميديا دي لارتا يعرفه (فرديناندو تافياني) بانه "فن الخلق في نفس لحظة التنفيذ. هو في الواقع مسألة ذاكرة وكانت الأكاديميات الإيطالية تعمل على تنمية ذلك التكنيك وتقيم مسابقات شعرية وخطباً ارتجالية حول مواضيع غريبة ولا تخطر على بال أحد"( ). الممثل أمام مسؤولية كبيرة حينما يدرك أن عملية التجسيد والتقمص والمحاكاة مهمة في غاية الصعوبة، حينما يتقن دوره أمام المتفرج وأمام الممثل الذي يشاركه في أداء الشخصية الآخرى في العرض، ومن ثم إرضاء لنفسه التواقة للإبداع والخلق. وللممثل فعله الذي يحركه في صياغة الأحداث، حتى نهاية المسرحية. فحركة الممثل على الخشبة هي تخصص قائم بذاته، ينظر إليها بعلمية وما تحتويه من تقنية بلاستيكية حيث "تستند حركات الممثل إلى حركاته ذاته تلك التي يعبر بها عما يعيشه، حيث انه يلمح باشاراته وحركته عما يعتمل في داخله وعند الآخرين ويكتشف تلك الحركات منهم ومن نفسه ويحاول تطبيقها على الدور المكلف به ومن مجموع هذه الحركات يتألف الدور"( ) فالممثل كتلة متحركة بأطرافها وأعضائها ومجمل حركاتها تنتج مدلولات ورموزاً مجردة وغير مجردة يستنطقها العرض المسرحي. 
حتى حلول نهاية القرن التاسع عشر، بدأ الاهتمام بالجسد من قبل المسرحيين وشكل لديهم المحور الأساس في مجمل أعمالهم المسرحية، واستحوذ على اهتمامهم حتى يومنا هذا. إن كل فن سواء كان الفن المسرحي، أو التشكيلي، أو الموسيقي، فلابد أن يستقل بخصوصياته ويحضى باستقلاله، طالما تتوفر له وسيلته التعبيرية الخاصة به. لذا فإن الحركة الجسدية في عدد من الفنون حققت فيها طابع الاستقلالية ومنها الباليه والكوريغراف والبانتومايم. وجميعها تعتمد الحركة الجسدية وسيلة تعبيرية.
لقد أصبح الاهتمام بالجسد وتعبيراته وتقنيات أهم مميزات الأداء التمثيلي في العصر الحديث، ولقد توسعت منابع واتجاهات حركة الممثل، "يقوم باستخدام، أشكال، طرق عمليات، سلوك، حيل، خدع وأشياء ظاهرية أخرى نسميها بالتكنيك. إن التكنيك هو ما يميز عمل الممثل وله وجود في كل التقاليد"( ). لهذا بدأ المسرحيون يدرسون تشريح جسد الممثل، والطاقة الكامنة في أدائه، وتكنيكه الحركي والتعبيري، ويّنظرون له حتى يتم توظيفه للعمل المسرحي. فالحركة وتشكيلاتها صنفت كنظام متكامل، وحددت مراكز القوى في الجسد،"والوضعيات التي يأخذها أثناء الأداء وحركته في الفضاء وقربه وبعده عن أجساد بقية الممثلين وعناصر المكان"( ). 
فالممثل تسبق وجوده على المسرح مراحل متعددة، أبتداء من البروفات والتدريب للحصول على ضبط مقنع لدوره، ومن ثم وصوله إلى إتقان الدور والصعود على الخشبة أو أي منصة أخرى للعرض، ولقد كيّف نفسه وجعلها مطوّاعة للأداء ، ولقد سيطر على مراكز القوى والتوازن في الجسد، وهو يستثمر طاقته الابداعية التي تحرك جسده. فالأنثروبولوجيا اهتمت بموضوع الجسد بشكل خاص، وأيضاً عَدّته المنطلق الأساسي لإحياء عناصرالطقس واللعب والفرجة التي تعد جوهر المسرح. فالمتفرج جاء للمسرح لكي يرى، لا لكي يسمع، لأن المسرح يعني العرض لمجموعة من الناس، حيث أن كلمة العرض تقترن بالمشاهدة. لقد استمدت مناهج إعداد الممثل علوم الحركة والوضعيات حتى أصبح التدريب الجسدي للممثل من أساسيات الحركة التي لها علاقة بالأنواع المسرحية وأشكالها، فلقد أصبح من الممكن تعلم الوضعيات المختلفة للحركة حتى يتمكن الممثل من أداء أصعب الحركات على الخشبة، وخلق أي صورة من الجسد وحركته التي يتطلبها العرض المسرحي. ولاسيما أن الحركة تمثل العنصر الأكثر وضوحاً بالنسبة للمتفرج ، فهو قادر على مشاهدتها من بعيد ويدرك مغزاها. " كذلك قد ندرك يقينا أن كل حركات المؤدى وإيماءاته قد تم التدرب عليها من قبل وأن نبرات الحزن والفرح في صوته لا تعدو أن تكون تمثيلاً"( ). 
ولكننا وبتأثير فعل المشاهدة نعتقد أن ما نراه هو الحقيقة وليس تمثيلاً، كما في تصورنا الدائم عن خاصية المسرح. والصورة المرئية هي جسد الممثل ، كوسيلة تعبير يتمخض من خلالها العرض الصامت ( البانتومايم ) كشكل مسرحي قائم بذاته. إذ لايستخدم "التمثيل الصامت اية مناظر ولا اية متممات ولا وسائل اخرى. والوسيلة الوحيدة التي يستخدمها للتعبيرهي جسم الممثل مسوقاً بأفكاره وعواطفه"( ). 
ولقد تم تطويرجسد الممثل ليشكل مع اليسنوغرافيا علاقة مشهدية متجانسة ومتكاملة فالصورة المسرحية المتكاملة هي الفن المركب من تقنية الاخراج وعناصر السينوغرافيا، وللممثل حرية كبيرة لحركته التعبيرية، حينما يطلق العنان لإبداعه الخيالي عندما يصبح شيئا آخر يسمح له بالتعبير عن عواطفه. فمثلاً حينما يجسد شخصية (عطيل)، فهو عطيل، بملامح الممثل نفسه، ويظهر لنا الحالة النفسية المضطربة والغيرة العمياء التي تقوده في النهاية إلى القتل. الممثل هو مبعث الحياة على الخشبة وذلك من خلال خلق شخصيات درامية يرسمها النص على الورق، فيقوم الممثل بانتشالها من الموت ليضعها حية على الخشبة، في العرض والمشاهدة العيانية لتدب في تلك الشخصيات الحياة، فالمادة التي يمتلكها الممثل ليحيل النص إلى عرض هي الفعل فمن خلال الفعل تتجسد الشخصيات، ومن خلال الفعل أيضاً يخاطب المتفرج والممثل وهو العنصر الذي يحرك جميع العناصر الأخرى حال ظهوره على الخشبة وهو الوجود الحي الذي يدعم من قبل العناصر السينوغرافية لتبرز حضوره وأداءه وتعمق من أفعاله، فعمل الممثل ليس بالعمل الهين، بل عمل شاق ينتسب إلى نوع من "الشجاعة الفائقة التي تجعل الممثل يعرض أمام أعين المتفرجين – نفسه وذاته الممتزجة بتلك الروعة والتواضع"( ). هكذا هوصف الممثل عند (كانتور) عندما يؤدي وظيفته على الخشبة دون تردد، أو خوف إلا أن الممثل ظل يحاكي حركة الآخر في الواقع للإيهام بالطبيعية ومن هذا الإيهام تمخض عن ولادة التعبير الجسدي المعاصر، الذي يشغل الفضاء بحركته، لتصبح هذه الحركة رؤيا معبرة تنتج من خلال تعبيراتها صور متعددة تشكلها السينوغرافيا. بدأ جسد الممثل يتحرر، ربما لأنه صار يبتعد عن كل ما كان يقيده، والانفتاح على الرقص التعبيري (الدراما دانس) والتطور في التمثيل الصامت (البانتومايم)، هذا من جانب، ومن جانب آخر، هو الابتعاد عن التقاليد الصارمة التي تسيطرعلى مجمل العلاقات الاجتماعية، والقيم الدينية التي تحد من التحررللجسد، فصار الابتعاد عن هذه القيم يحقق هذا التحرر، فالممثل يتحرر نحو الميل إلى الفعل. "كما يؤكد ستانسلافسكي فإن الشيء الرئيس في فن الممثل لا يكمن في الفعل ذاته، بل في نشأة الميل إلى الفعل نشأة طبيعية. فهذا الميل هو بالضبط نصف الموهبة وهو الجذر الأصلي لما تعارفنا على تسميته بالحضور: أي قدرة الشخص على أن يكون مؤثراً ومحسوساً بين الآخرين عند كلامه أو حركته أو حتى مجرد ظهوره بينهم ولو صامتاً!"( ). الواقع هناك متعة في إدراكنا لوجود الممثل على الخشبة يمارس لعبة التمثيل – التقمص والمحاكاة، تولد هذه المتعة الاحساس بالجمال. "إن احسن دراسة للدور هي التي تتم تدريجياً، وعندما يحاول الممثل تحضير الدور فإن عليه أن ينقل تعرفه للشخصية بأقل قدر ممكن من المشاركة الروحية مكرساً أكثر الأساليب ملاءمة للبحث عن الحركات الفيزيولوجية المعّبرة عن الشخصية، واختيار ملامح الشخصية بشكل تدريجي يساعد الممثل في مهمة التغلغل إلى أعماقها مما يمكن الممثل من كشف علاقة الشخصية بالعالم الخارجي."( ). 
فالممثل له طريقتين في أداء عمله: الطريقة الأولى يؤدي الشخصية من الخارج معتمداً على براعته الجسدية، فيجسد الشخصية من خلال الحركة، والطريقة الثانية: هي المحاكاة أي أن يعيش الدور بمشاعره بحالاته النفسية، " فهو يفعل هذا ابتغاء الوصول إلى فهم أعمق لطبيعة النفس البشرية بمعناها الكلي، فنحن في الأغلب نقف أمام المرآة لا من أجل الهروب من أنفسنا، بل من أجل مواجهتها،"( ). يرتدي أقنعة الشخصيات التي يجسدها، والممثل قد عمل بهذين الطريقتين، أن الممثل هو في الأساس جسد وروح، فمن خلال الجسد يخلق الممثل الشخصيات من الخارج، ومن خلال الروح يخلق(الحالات النفسية) ويكون حاضراً فيها وعيه وعقله. وقد يتلاشى الخط الفاصل بين هذين الطريقتين ليصبحا حالة واحدة. كذلك فإن الصدق الفني والصدق الحياتي يتداخلان معاً، فيتمخض السؤال الآتي: أيهما أكثر ثبوتاً وترسيخاً الفني أم الحياتي؟ ويرى الباحث أن الصدق الفني في الحياتي، والصدق الحياتي في الفني. " إن هذه الظنون، أو الظلال السلبية حول الفعل التمثيلي التي تنعكس بصورة واقعية في العقل العاجز عن إدراك الفاصل بين الصدق الفني والصدق الحياتي أي عند استحالة فهم وقبول حقيقة المفارقة التمثيلية تتعلق بما يضمره هذا الفعل التعبيري، بل وما يفصح عنه فعلاً "( ). 
لذا فإن جميع شخوص المسرحية ابتداء من الممثل الرئيس وحتى ممثل الكومبارس يشكلون كل في مجال ادائه قوة، فالإيماءة والحركة المنمطة غير كافيين، إذ إن أهم ما في اداء الممثل هو معايشة الدور، وإعطاء التصورات عن الشخصية الدرامية، ولقد أصبح إعداد الممثل للتدريب جسدياً، لكي يستطيع تطويع جسده لكل دور. " فمشكلة الممثل ليست في جسده ذاته بما هو عليه طبيعياً، ولكنها في جسده الثاني : ذلك الجسد العارض المتحول الخارج عن ذاته، الجسد الإيهامي القادرعلى إقناع المتفرجين كافة أنه ليس هو، وأنه أيضا ليس الصورة الوحيدة للشخصية التي كتبها المؤلف"( ). 
إن جميع المصممين للعناصر السينوغرافية تبدأ أهدافهم أولاً في نجاح العرض ومن ثم إبراز دور الممثل في العرض، لأنه يمثل هدفهم الأساسي. الممثل على المسرح يصيغ خطابه من خلال الشخصية التي يجسدها. " فيما يتعلق بأداء الممثل فقد كان هنالك وما زال مدرستان: في الأولى منها يجهد بعض الممثلين لأن يظهروا بقناعهم وأسلوب حديثهم مختلفين تماماً من دور لآخر، وفي المدرسة الثانية يحاول الممثلون على العكس أن يتصرفوا بشكل يمكن معه معرفة أصواتهم ووجوههم من تحت القناع ولذلك فإنهم لا يكثرون من المكياج"( ). فالتقنيات الجسدية للممثل، وحركته على المسرح، أهم ما يشغل الممثل في الولوج إلى الشخصية وفعلها الدرامي. فمن خلال المشاعر والأحاسيس التي يمتلكها الممثل ويحياها في الواقع الذي يعيش فيه، هي نفسها الذي يمنحها كأداء داخلي للشخصيات التي يجسدها، رغم أن لكل شخصية من تلك الشخصيات أبعادها الخاصة، ويتميز ممثل عن آخر وذلك من خلال عملية التجسيد والتأكيد على فعل الارتجال الذي يمنح الممثل العفوية والتلقائية " ويحتل الانتباه الداخلي طبعاًَ المقام الأول من الأهمية في عملنا، لأن القسم الأعظم من حياة الفنان على الخشبة وفي عملية الإبداع، إنما يجري في مجال التخيل الابداعي والفكرة المبتدعة والظروف المقترحة المبتكرة، ذلك كله يعيش على نحو غير مرئي في روح الفنان، وهو في متناول انتباهه الداخلي فقط "( ).
إن كل ما يؤكده (ستانسلافسكي) في طبيعة عمل الممثل ينصب بالدرجة الأولى على ما يعتمل داخل الممثل، حتى يصل به إلى إحراز النجاح في كل تجربة يخوضها في مضمار العملية الإبداعية، ولكن ليس من الحق أن نوعز نجاح العرض للممثل فقط وإن كان هو من يتحمل العبء الأكبر من مجمل العملية الإبداعية، إلا أن العملية الإبداعية عملية متكاملة تتمخض عنها القيمة الفنية ومجمل إبداعات الآخرين والمشاركة الحميمية بين المسرح والمتفرج. فالممثل من خلال جسده وصوته يوصل للمتفرج مضمون العرض. ولقد برزت أداءات جمالية وتعبيرية لحركة الجسد، كما في الكوريغراف وتطوراته السريعة. " الخطوات تترتب في حركة واحدة دائرية تحيل الجماعة إلى كيان منسجم لاتفصل بينه أية فروق أو عوائق"( ). وذلك للانفتاح على الحركات الأخرى مثل الرقص التعبيري( الدراما دانس )، والعرض المسرحي، والباليه والبانتومايم، وغيرها من العروض التي تعتمد الجسد كلغة تجريدية أو تعبيرية في المسرح الحديث، إن مركز الأداء عند الممثل هو جسده ونفسه وإذا تعلق بالجسد فقط فيُعدُّ مجرد تقني أو ما يشير إلى إنه مصدرالطاقة عند الممثل، وتركز ذلك من الناحية العملية في حضورالممثل، "فالممثل في اللحظة الاكثر انفعالية من خطابه الذي كان مصحوباً بالحركات، يتوقف عن الحركة ويكتفي بالكلام أو العكس يتوقف عن الكلام ولا يعبر عن انفعاله الا بالحركة. وقد تستخدم هذه الوسائل أحياناً في حالات مختلفة لا يوجد فيها تصاعد في التعبير الانفعالي"( ). 
جسد الممثل هو المادة العيانية، بالنسبة للمتفرج، ويحقق حركته في الفضاء، وهو يمتلك لغة، وحامل خطاب للآخر، ومعبر عن الذات وفي حركة متدفقة متجلية عبر تواصلها، ولها الرغبة في تحقيق حضورها المادي لنظرة المتلقي، من خلال الابتعاد والتقرب والنفور في الفضاء المسرحي. " يمكن أن نميز بين اتجاهين ومجالين من العمل مختلفين: من جانب هناك الممثل الذي يعمل ضمن طريقة منهجية لبناء العروض المسرحية التي تعتمد على شفرات ثابتة (codificato) ومن جانب آخر هناك الممثل الذي يعمل على إيجاد (خلق – المترجم) وتثبيت طريقة حضوره في كل عمل منفرد جديد، محاولاً تحاشي الوقوع بتكرار ما قام به العرض السابق"( ). 
حركة جسد الممثل هي جوهر التعبير في العرض المسرحي، ولهذا انطلق المسرح لتتبلور نظرة جديدة لجسد الممثل من خلال تأكيد حضوره الإنساني، وشكله وحركته لنظرة المتفرج، لقد حجب جسد الممثل بالأزياء وقد أثقلت من حركته، والباروكات والأصباغ السميكة على وجهه، ولقد استعبدته النمطية، ولم ينل مكانته وممارساته بالفعل العفوي الطبيعي. "وبتأثير من النظرة الأخلاقية والدينية التي تعتبر أن حرية الجسد خطيئة وأن الفنون الجسدية فيها امتهان للكرامة الإنسانية، وبتأثير من النظرة الجمالية التي اعتبرت ان الكلمة والفكر وكل ما يأتي من الراس أبولوني وجدير بالاحترام، في حين ان كل ما يتربط بالجسد والغرائز ديونيزي النزعة ومنحط "( ). لقد حدد الجسد قديماً تبعاً للأعراف الاجتماعية والتابوات الدينية وقد أهمل لمدة ليست بالقصيرة، لكن عصرنا الحالي هو الذي منح الجسد الحرية التي أخرجته من التقوقع ومن كل التبعات التي كانت تكبله. لذا ينبغي على الممثل أن لايعمل بنمط واحد ، أو تبني أسلوب معين محدد، وإنما عليه أن ينفتح على جميع الأساليب والأنماط ، حتى لايكون قاصراً في أدائه بحيث يستطيع أن يحاكي أو يتقمص شخصيات شتى بمختلف المستويات والمزايا هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى، تقوم دراسته على استيعاب النص بشكل دقيق، حتى يدرك ما وراء السطور، ورسم معالم الشخصية وملامحها بشكل دقيق، عارفاً بعمق أبعادها والفعل الرئيس للمسرحية والفعل الذي يحركه إلى سلسلة المشاهد. وحركة الممثل "تقوم على أربعة أسس هي الفضاء والجهد والانسجام والحساسية، التي تنشأ عن الأشكال الثابتة والمتحركة"( ). 
فالحركة هي أساس التمثيل وما تترجمه هذه الحركة من ديناميكية للشعور النابع من الممثل، والنظر إلى هذه الحركة بكل أبعادها، وبعلاقاتها سواء مع الفضاء المسرحي وبكل ما يحيط بها، وبعلاقتها بحركة أجساد الآخرين. لقد استطاعت الأفكار، ومجمل النظريات سواء التي جاءت عن تجارب، أوكانت نظريات مجردة، فهي تصب باتجاه العمل الفني، والارتقاء به إلى مرامي التعبيرية الدرامية، دون أن تلغي أو تزيح ماهو كلاسيكي بشكل نهائي، فالعروض المتنوعة استطاعت أن تجمع بين أشكال الرقص وحركة الجسد على المسرح، وفي الوقت نفسه استطاعت أن تخلق شكلاً هجيناً، ليس مسرحاً خالصاً، ولا رقصاً خالصاً، وهو نوع من الفنون تخص الحركة الجسدية والرقص التعبيري، ويطلق عليها مسرح الجسد. "وقد تنوعت توجهات مسرح الجسد. بين مسرح يرفض الكلام أو يكون الكلام فيه تعويذة أو رقية سحرية أو نوعاً من الصراخ والأصوات غير المفهومة"( ). 
أن التنوّع في جميع أشكال المسرح هو إغناء للمسرح ككل، وهو منظومة تعبيرمؤثرة يتجاوز فيه الكلام مع حركة جسد الممثل، أو نجد في حركة جسد الممثل ما يغني عن الكلام، أو العكس، "إن جسد الممثل وحركته ينبغي أن تأخذ شرعيتها من كل مسطح، ومن كل شكل وصيغة، من كل خط تبنيه خشبة المسرح. فالحركة تتوالد في حركات متتالية، تخرج من شخصية لتدخل في نسيج وداخل حركة الشخصية الأخرى"( ). 
فالتمثيل هو تصوير وخلق ومحاكاة للواقع، أي إن الممثل يمتلك القدرة على صياغة الحياة على المسرح، والمتفرج يدرك على وجه الدقة من خلال فعل المشاهدة أن العرض يعنيه ويشكل جزءاً من حياته أو بعبارة أخرى هناك معانٍ من حياته تشكلها الصورة التي يراها. بفاعلية وديمومة الحياة ذاتها التي تحدث بشكل علمي ومحسوس.( ) لهذا فالتمثيل يبنى على أساس الفرجة، وعلاقة الممثل بالمتفرج لن تنفصم أبداً، لأن أساس العلاقة هوالعرض، وهو الذي من خلاله يجتمعا وفي نهايته يفترقا. فالمتفرج هدفه أن يرى العرض، والممثل أن يبدع في العرض. " والحقيقة أن الممثل لا يخدم أحداً، إنما نحن جميعاً نقوم على خدمته. لأنه هو الشخص الوحيد القادر على تجسيد التصورات والمقترحات في بناء المشاهد من خلال موهبته وقابليته وقدرته"( ). فبجسده وصوته وإيماءاته، يخلق صوراً مسرحية حية، يلتقطها الآخر، المتفرج وفي تواصل مستمر حتى اسدال الستار وتحقيق المتعة للطرفين. لقد استمد الجسد حركاته وسكناته من خلال مرحلة تاريخية طويلة قد مر بها وأيضاً مرحلة التجسيد التي يتميز بها لكنها لا تنتسب إلى قانون ضبط لإشكالياته الحركية. لذا فهي تبقى مفتوحة لتأويل واجتهاد وتصورات الآخر المعني بالمشاهدة. " فالخلق الفني ينتمي الى ما وراء العقل أو ما هو فوقه. لحظة اشراقية عليا يتصل فيها بالحقائق ويكون الفنان حالاً فيها ثم تدلهم عليه حواسه ويتسيد عقله من جديد ويرجع الى حالة الإملاق . فالابداع ليس كالجنون حالة دائمة لا رجعة فيها الى التعقل والعقلانية"( ). 
وقد تأتي للممثل لحظات يتوهج فيها، فيسمو، ومن ثم يعود إلى حالته الطبيعية. وقد تتسيد عليه تلك اللحظات، فتجعله يبدو غير طبيعياً، ربما هي هذه الحالة التي نصف فيها المبدع بالمجنون، والممثل هو حلقة مهمة من حلقات التجلي للعرض على صعيد الرؤية الاخراجية. فجسد الممثل في مشاركة عناصر السينوغرافيا تنبثق من هذا التمازج لغة بصرية. هي لغة العرض تقيم مرتكزاتها على نظام تعدد الأصوات، وهذه التعددية الخاصة بالفن المسرحي هي التي تميزه عن الفنون الأخرى كما تسمح لمشاهدين من أذواق واهتمامات مختلفة أن يفهموا نفس العرض.( ) والجسد يثري بدلالاته المقروءة بصرياً فالممثل على خشبة المسرح، يتكيف ويتآلف مع جميع مفردات العرض، بوصفه الشخصية المجسده لا أن يكون هو الممثل، وهي لحظة إبداع تحقق له أن يغيب ويخرج من نفسه، ليحضر ويدخل في الشخصية الدرامية، فيقوم بالتقنع والتنكر، ويغير من صوته طبقاً لصوت الشخصية التي يجسدها. ويتخذ أسلوباً وحركة تختلف عن أسلوبه وحركته في الواقع. بالرغم من هذا، والممثل يبقى محتفظاً بشيء من ذاته، ولم يكن ذوبانه في الشخصية التي يؤديها بالكامل، فهو والشخصية التي يجسدها تبقى في ميزان متأرجح، " إذ تبدو حالة العرض كأنها خروج من الشيء الملموس، أي الوجود المادي الحاضر للشخص الممثل، وفي الوقت نفسه دخول قصدي إلى الصورة الخيالية لشخصية أخرى. وكأنها- أيضا- عملية انقطاع عن الذات فيما يشبه الغيبوبة المؤقتة"( ) والمتفرج يدرك ما يحدث للممثل على الخشبة بوضوح، ويقوم بسد الثغرات التي يتركها له، ويحاول جاهداً أن يعززها بتصوراته وتوقعاته، فالمتفرج يبحث دائماً عن علاقة وطيدة تجعله قريباً من شخوص المسرحية التي يشاهدها. وهو بهذا يرى الممثل ويشعر بما يعتريه من مشاعر على الخشبة. فالممثل " لا يمكن له بأي حال من الأحوال أن يتمثل نفسه تماماً في شخصيته المسرحية، واننا لا نستطيع أن نرسم خط مساواة مابين الممثل والشخصية التي يؤديها وأن الملابس والقناع وحركات الممثل ليست الا علامة تدل على الشخص الذي يمثل"( ). فهو ليس أداة مجردة تخلو من الشعور والاحاسيس، وهوالحامل لأفكار المؤلف (النص)، إلا أنه بقي محتفظاً بأفكاره هو وبذاته، ولايمكن أن يكون آلة صماء لاتعي ماتقول، أو دمية تحسن التحرك واللعب." إنه قبل كل شيء نفسه، ممثلاً، وشعوره مرهف بوجوده الأولى، وبمضمون هذا الوجود الإنساني. فليس الممثل نسخة وفية، ولا هو إعادة إنتاج لأدوار قرر أن يمثلها، ودائماً – وبدون انقطاع – هو على وعي بأقدار هذه الأدوار، ومواقفها الذاتية"( ).
فقدرة الممثل على المحاكاة هي أول المفاتيح للدخول للشخصية، سواء بجسده أو بصوته، قد يبدو ذلك صعباً في بادئ الأمر، ولاسيماعندما يلتزم موقفاً إنسانياً، لكن بعد أن ينحت الشخصية بداخله تصبح القضية في منتهى السهولة، فما " أسهل أن نحاكي ونقلد بالصوت، أو بالجسد أنموذجا ما، لكن من الصعوبة بمكان أن نعبر خلال طريقة محاكاتنا هذه عن موقفنا من الحياة والإنسان. إن التمثيل والتقليد ينتمي إلى الحرفة وليس إلى الإبداع"( ). وهي عملية قد تبدو سهلة لكنها منتهى التعقيد عند الممثل، لكنها موجودة عند كل إنسان حينما يقوم بمحاكاة مثال له، تأكيداً على ذلك أنها عملية إبداعية تكشف عن حقيقة الإنسان. بكل ما ينطوي عليه من نوازع وغرائز وسمو، والفن هو الذي يكشف كل هذا أمام الجمهور. قد تكون استجابة الجمهور للممثل هي واحدة من القضايا التي تشغله بالدرجة الأولى. فالعملية التواصلية التي تتم بين الممثل والمتفرج، وهذه واحدة من أساسيات فن المسرح والعمل عليها دائماً، فيقوم الممثل بإيصال ما يمكن إيصاله للمتفرج، الممثل صاحب رسالة، وهو أداة إرسالية تبحث دائماً عن مستقبل لها هو المتفرج الذي جلس في الصالة ليشاهد ما يعرض أمامه. "وللتواصل المسرحي خصوصية يتفرد بها عن سائر النشاطات التراسلية الأخرى وهي استحالة عزل علامة ما وعَدّها وحدة دلالية صغرى، لأن كل مقطع دال مهما كان صغيراً، هو عبارة عن شبكة من العناصر العلامية التي تتخذ في دلالاتها قنوات تواصلية مختلفة (سمعية وبصرية) ترتبط بقوة مع منظومة العرض العلامية (الإضاءة وتشكيل الفضاء، حركة الممثل، المناظر والملحقات)."( ) فجسد الممثل وحركته على المسرح، يشكل مع السينوغرافيا الصورة. فالمتفرج لايرى الممثل أحياناً، وإنما يرى ما رسمه للشخصية التي تقمصها في حدود خياله وإبداعه. وعليه أن يستعمل خياله باستمرار، لكي يبني الشخصية التي يريد تجسيدها، مع بحثه الدؤوب عن كل ما ينطبق عليها أو ما يتعارض معها، ففي أدائه للدورعن طريق خياله وذاكرته الانفعالية، لاكتشاف ملامح الشخصية داخلياً ثم تكوين صورة دقيقة، تتطابق ولو حتى بشكل نسبي، مع عالمها الخارجي. فالممثل على الخشبة يلقي، والإلقاء يعني أن تكون للجمل المعاني الحقيقية، ولكن يأتي هذا بعد الأهمية التي يحوز عليها الجسد وحركته على الخشبة من قيمة، أكثر من قيمة الكلمة، "فالكلمة تأتي في المرحلة الثالثة: الحركة أولاً، ثم الفكرة، وبعد ذلك الكلمة"( ). حينما يهتم الممثل بحركته البلاستيكية، يجعل المتفرج ينصت إلى ماتقوله نفس الممثل فجميع الحركات والأوضاع التي يقوم بها الممثل تؤكد أن المتفرجين يقرأونها رغم الصمت، فالصمت أحياناً يسمو على اللغة الكلامية، وهو لغة قائمة بذاتها ، فالكلام على المسرح لايستطيع أن يقول كل شيء. حركة الممثل وصوته على المسرح يقومان بتحويل الشخصية المتخيلة إلى شخصية مجسدة من لحم ودم، أي أن بهذا التحويل يتم بعث الحياة على المسرح، ولهذا نجد أن " الحوار ليس فعلاً، وبالتالي لا يمكن اعتباره من أدوات التعبير في المسرح، فالكلام لايُلمس ولايُرى وبالتالي ليس فعلاً مرئياً، في حين أن الدراما فعل يشاهد action، وعليه لا مكان للكلمة المجردة – التي تموت حين قولها – في الحياة وعلى المسرح، أما الذي يهمنا فهو الممثل (الفاعل) الذي يقول الكلمة التي تموت ويعزز المعنى بالفعل الذي يبقى أمام النظر كـ (شاهد عيان)"( ). 
فالممثل قبل أن يقرأ النص بعمق، حتى يستنبط الأفعال والأنفعالات، لا بد أن يكون على دراية تامة بإمكانية جسده الحركية والتعبيرية، ومن ثم يطلق العنان لخياله، ليعطي التصورات حول الشخصية الدرامية التي يريد تجسيدها . فقراءة النص بالنسبة للممثل بشكل دقيق يجعله يسهم في عملية الإخراج، وقد يغني رؤية المخرج بتصوراته وأفكاره،" ويكتشف عالم ما وراء الحوار، يكتشف اللغة الحقيقية بين الكلمات المكتوبة في النص الأصلي، وهذا هو الأصل في خلق نصه الشخصي"( ). بمعنى أنه يستطيع أن يتخذ من نص المؤلف نصاً آخر، يكتبه بجسده على المسرح. فاللغة هي التي ترسم التصورات التي تقود إلى العرض، من النص ينطلق الممثل نحو العمل على حركته وسبر غور اعماقه، ليكتشف الخبايا والدوافع والاقنعة التي سوف يرتديها في العرض أو يخلعها ليظهر كوامن نفسه المستترة للمتفرجين. لهذا فهو " العنصر الديناميكي المتحرك في التشكيل يتفاعل مع مكونات العرض البصرية بأسلوب الأداء الاندماجي ويتعامل مع كافة هذه العناصر وكأنها جزء لا يتجزأ من الحياة بهدف خلق متلقٍ يعتمد الهدوء والاستسلام الذي ينتج بدوره لذة جمالية مبنية على التوافق بين التشكيل الطبيعي من جهة، وإرادة المتلقي الذاتية من جهة أخرى( ). للمسرح تقسيمات مكانية تتمثل في القوة والضعف وذلك حسب مواقعها ومجالات الرؤية، وكل ما يوضع على المسرح من كتل ومرتفعات، ومناطق الضوء والظل، وماتشغله حركة الممثل في هذا الفضاء، له خطوطه على الخشبة. فحركات الممثل المتناسقة والمتوازنة التي تمتلك رشاقة الحركة والمرونة العالية للجسد والتي تبرز المعالم الجمالية في العرض المسرحي، لها مكانها في الفضاء وخطوطها الميزانسينية. " كل حركة او صوت في المسرح لا يخلو من دلالة، فالدلالة هي السمة التي تشترك فيها كل الحركات والأصوات في المسرح"( ). 
لم تعد موهبة الممثل كافية، فيما لو تعززت هذه الموهبة بتجاربه، وبثقافته، ولهذا اهتمت الدراسات المعاصرة بتقنية الممثل وبأهمية جسده بوجه الخصوص، والدور الذي يلعبه في عملية التجسيد على المسرح، "رافقت حركات الجسد وإيماءاته الإنسان منذ مراحل وجوده الأولى. وتعقدت وتشابكت هذه الحركات والإيماءات، بدخول الحياة الإنسانية مجالات مختلفة وظهور أنماط متقدمة من هذه الحياة. ويبدو أن العلوم الإنسانية لم تكتف بملاحظة هذه الحركات والإيماءات، بل جعلتها مادة للدراسة والتأمل سعياً إلى فك رموزها ودلالاتها ومن ثم تفسيرها"( ) فالمتفرج الذي يشاهد العرض، فإنه يتوقع أن يشاهد إنساناً، وهذا الإنسان له خاصية بإنه يحمل خطاباً مسرحياً من خلال حضور جسده، حيث أن الجسد يرتبط بالمسرح، وأداة الممثل هو الجسد، فهوالظاهروالبارز من خلال الأضواء، وحضوره في الفضاء المسرحي. في بداية القرن العشرين كشف افرينوف الروسي عن حقيقة لم يتأملها رجال المسرح خصوصاً، حينما قال: "تلعب الكلمات دوراً مساعداً على خشبة المسرح، لأننا نسمع بعيوننا، أكثر مما نسمع بآذاننا"( ) فمن خلال ذلك أكد (افرينوف) على مسرحة المسرح، يريد أن تتجلى الرؤية البصرية وتزيل كل ما هو لاينتمي إليها، وتعتمد بشكل واضح على أسلوب اللعب دون الاعتماد على محاكاة الواقع، أو نقل صورته على المسرح، لأن المسرح ليس هو الواقع، وإنما هو واقع متخيل عن الواقع. بمعنى أن الحدث الواقعي لاينقل كما هو، وإنما هو عرض للحدث الواقعي على المسرح. فالمسرح في الآونة الأخيرة بات يتقدم نحو الجوانب البصرية، تاركاً كل ما هو أدبي، واعتمد بشكل أساسي الرؤية البصرية (الصورة) التي تتشكل من الممثل والعناصر السينوغرافية، " والممثل ليس لساناً ينطق الشعر أو النثر فحسب، وإنما هو رأس وعينان وذراعان وساقان وعليه أن يتقن استعمال ذلك كله، على خشبة المسرح"( ) حيث إن جسد الممثل على الخشبة، كيان عارض، لكنه يعكس جوهر النص بالرؤية الإخراجية للعرض، فجسد الممثل يقترن حضوره بالعناصر الأخرى ليكون الجميع لغة بصرية، تتحقق في فضاء المسرح، وهي كنوع من الغواية التي تأخذنا إلى عالم الصورة التي تجمع السمعي والبصري، فالصورة المرآوية ساحرة صنعتها عناصر السينوغرافيا مع الجسد عبر تمظهراته ليحفز من خلال الممارسة تحريك المتلقي للقراءة التأويلية من خلال تدفق الدلالات البصرية والسمعية.
وتتحدد العلاقات في العرض المسرحي على وفق تسلسل ارتباطاتها إلى ثلاث علاقات فعلاقة الممثل بالممثل الآخر هي العلاقة الأولى، تأتي بعدها علاقة الممثل بالعناصر السينوغرافية وهي العلاقة الثانية، ثم علاقة الممثل بالمتفرج وهي العلاقة الثالثة. 
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الهوامش : 
(1) باربا، أوجينيو، وآخرون: طاقة الممثل، وزارة الثقافة، مهرجان القاهرة الدولي، ترجمة: د. سهير الجمل، القاهرة، ص294 .
(2) ميليت، فردب، وجيرالدايدس بنتلي: فن المسرحية، تر/ صدقي حطاب، دار الثقافة – بيروت،1966، ص54. 
(3) بياتلي، قاسم: دوائر المسرح، دار الكنوز الأدبية، ط/1، بيروت - لبنان،1998، ص64. 
(4) إنغليز، ديفيد، وجون هغسون: سوسيولوجيا الفن، عالم المعرفة، الكويت، 2007، 48.
(5) سعد، صالح: الأنا – الآخر ، المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، الكويت، 2001، ص91.
(6) سعد، صالح: الأنا – الآخر، المصدر نفسه، ص92 .
(7) مايرخولد، فسيفولود: في الفن المسرحي، تر/ شريف شاكر، ك2، دار الفارابي ، بيروت، 1979، ص 20.
(8) بياتلي، قاسم: دوائر المسرح، مصدر سابق، ص 30.
(9) أونيل، أر. أج، وأن. أم. بورتز: المخرج فناناً، تر/سامي عبد الحميد، نيويورك، 1987، ص290.
(10) ينظر: الياس، ماري: جسد الممثل في المسرح الشرقي والغربي، مجلة الحياة المسرحية، ع/42، وزارة الثقافة والارشاد القومي، دمشق، ص 126.
(11) هلتون، جوليان: نظرية العرض المسرحي، تر: نهاد صليحة، مركز الشارقة للابداع الفكري، دائرة الثقافة والاعلام بحكومة الشارقة، ص 74.
(12) سالنيكوفا، يكاترينا، وآخرون: السرد والمسرح، تر/ أشرف الصباغ، المجلس الأعلى للثقافة، دمشق،2000 ، ص16.
(13) ينظر: الياس، ماري، جسد الممثل في المسرح الشرقي والغربي، مصدر سابق، ص 126.
(14) باربا، أوجنيو، وآخرون، طاقة الممثل، مصدرسابق، ص130
(15) سوداني، فاضل: البيوميكانيكا وجماليات مايرخولد، مجلة الحياة المسرحية، ع/36، وزارة الثقافة والإرشاد القومي، دمشق، ص45.
(16) ستانيسلافسكي، كونستانتين: إعداد الممثل، تر/شريف شاكر، الهيئة المصرية العامة للكتاب،1997، ص16.
(17) ينظر: سعد، صالح: الأنا – الآخر، مصدر سابق، ص10.
(18) سعد، صالح: الأنا – الآخر، مصدر سابق، ص80 .
(19) بياتلي، قاسم : دوائر المسرح، مصدر سابق، ص123.
(20) يوسف، عقيل مهدي: نظرات في فن التمثيل، كلية الفنون الجميلة، بغداد، 1988، ص216 .
(21) اليوسف، أكرم: الفضاء المسرحي، دار مشرق مغرب، دمشق، 2000، ص58.
(22) والتون، ج. مايكل: المفهوم الإغريقي للمسرح، تر/ محسن مصيلحي، المجلس الاعلى للثقافة، الكويت، 1998، ص16.
(23) يوسف، عقيل مهدي: نظرات في فن التمثيل، المصدر السابق، ص28 .
(24) ميليت، فردب، وجيرالدايدس بنتلي: فن المسرحية، مصدر سابق، ص54.
 ثيسبس الأكاري: ممثل إغريقي، فاز في سنة (535) ق.م في أول مباراة للمأساة وهو الذي أدخل الممثل الواحد مع رئيس الجوقة في المسرح الإغريقي ويعتبر اول ممثل في تاريخ المسرح. 
(25)ميليت، فردب، وجيرالدايدس بنتلي: فن المسرحية، مصدر سابق، ص55.

-----------------------------------------------------------------
المصدر : الحوار المتمدن 

الاثنين، 24 أبريل 2017

الاشتغال التكنولوجي في تطوير العرض المسرحي

مجلة الفنون المسرحية

الاشتغال التكنولوجي في تطوير العرض المسرحي

علاء كريم

تُعد (التكنولوجيا) من المصطلحات المعاصرة التي أصبحت أكثـر تداولاً في وقتنا الحالي، يمكن أن تحقق أغراضاً ذات قيمة عمليّة للمجتمع، وخدمة للإنسان ورفاهيّته، ولها الدور الأساس في تطور المجتمعات، برزت في النصف الثاني من القرن العشرين، أثرت بشكل مباشر في المجتمع من خلال تحولات علمية في مجال (التكنولوجيا)، هذا ما جعلها تتداخل في شتى مجالات الحياة، إذ انعكس هذا التحول بدوره على الفن بشكل مباشر، وأدى التطور إلى خلق آفاق جديدة أمام المخرجين والمؤلفين والممثلين، وذلك عبر اكتشاف سبل وأدوات وإمكانيات جديدة في التجسيد الإبداعي والخلق الفني، وعلى صعيد المسرح فقد تجسدت (التكنولوجيا) بطرق تقنية مرتبطة بالتشكيلات الصورية والسمعية في العرض المسرحي وتجدر الإشارة إلى إن هذا التطور لم ينبثق فجأة في هذه المرحلة من تاريخ المسرح، فالتكنولوجيا المسرحية كانت قائمة منذ العصر الإغريقي، بأدواتها البسيطة التي تجسد مشاهد المسرحية، وقد تطورت هذه التكنولوجيا على مرّ العصور المسرحية، وتوالت استخداماتها وصولاً إلى المسرح المعاصر عبر تجارب مسرحية مهمة ، أبرزها تجارب: (آرتو ، وبسكاتور، ومايرهولد، وبرخت).
 شهد المسرح المعاصر انتقالات جوهرية في ميدان (التكنولوجيا)، عبر بلورة هذا المفهوم على صعيد البنى الفكرية والتطبيقية لجملة من النتاجات المسرحية التي قدر لها أن تكون أنموذجاً متفرداً من حيث الصياغة المسرحية، والبحث عن الدلالات المعرفية التي يلجأ إليها المخرجون في اشتغالاتهم الفاعلة على مستوى الشكل والمضمون، وأن التقليدية التي تبثها المثيرات في العرض المسرحي تظهر بعض الإشكاليات التي تستلزم تقنيات جديدة، ولأن الواقع يتغير ويتجدد فإنّ خلق عوالم متجددة يقتضي ضرورة تغير الوسائل المتداخلة بعمل الفن المسرحي، الذي لن يقف عند نظرية واحدة أو شكل محدد أو منهج بعينه، فهو فن يرفض الثبات، بل يقوم أساساً على الاستمرارية التي تدفع إلى الحركة والتغير بين الفنان والمجتمع، لخلق مساحات متجددة عبر توظيف التكنولوجيا الحديثة ووضعها داخل المعمل المسرحي، ليتم تجاوز الواقعية وطرحها على خشبة المسرح بشكل مختلف ورؤية فنية تتناسب مع فكرة العرض المسرحي، وعناصره كلها (النص، والاخراج، والتمثيل، والديكور، والأزياء، والإضاءة، والموسيقى، والماكياج) للتعبير عن أفكار العرض ورؤيته.
هل انتهى عصر الإخراج المسرحي المتقدم؟ لماذا لم نعد نشاهد أو نسمع عن مسرحيات متعالية القيم يسعى الباحثون والنقاد للكتابة عنها وتحليلها؟ لماذا لم تعد العروض المسرحية تبهرنا رغم ما قدمته التكنولوجيا من إمكانات هائلة ومتنوعة وضعت في متناول الجميع؟ ما أقصده هو أن التكنولوجيا المتاحة للجميع، أتاحت للمخرج الانطلاق نحو رؤى إخراجية وأحلام ابداعية يمكن تحقيقها على الخشبة، حتى وأن تطلب ذلك تجريب هذه (التكنولوجيا) ووضعها داخل الفضاء المسرحي، كما يمكننا أن نحدد مجال الرؤية الإخراجية، بوساطة الاتجاه التفسيري الذي يركز على الأسس الفكرية التي يعكسها العرض المسرحي، وغالباً ما نرى أن أفكار المخرجين ترتبط بأيديولوجيا معينة، كما ترتبط بقضايا ومشاكل اجتماعية وسياسية خاصة، وهذا الأنموذج هو الذي ما زال يسيطر على الرؤى الإخراجية في المسرح، على المخرج أن يفكر دائماً في كيفية طرح أفكاره والتعبير عنها بمجموعة من المعادلات أو الرموز والتراكيب الفنية التي تبتعد بأفكاره عن المباشرة، وأيضاً يجب أن يربط فكرته مع نص العرض المكتوب، وكيفية إيصاله إلى المتلقي الذي يعد عنصراً أساس من منظومة العمل المسرحي.
المسرح الرقمي الذي يرفضه البعض ليس بديلاً مسرحياً ولكنه نوع من العروض التي تسعى للاستفادة من التكنولوجيا الرقمية بما توفره من عناصر فنية في مجال الصوت والصورة والخدع والمؤثرات البصرية والسمعية، يوضع هذا النوع من العروض تحت مسميات مثل (المسرح ذي الشاشات)، (الممثل الحي، والممثل الافتراضي) هذه المسميات قد تعطي فكرة بمحاولة فصل هذا النوع من العروض عن العروض المسرحية بشكل عام، وأيضاً هي محاولة لجعلها متخصصة وفصلها عن المسرح، وهذا خطأ كبير قد يقع فيه أنصار هذا التوجه متجاهلين أن المسرح منذ بدايته قد استوعب العديد من أنواع التكنولوجيا التي كانت جديدة وغريبة عن المسرح في وقتها ولكنها مع الوقت والتوظيف الفني لها قد أصبحت مجرد وسائل مسرحية عادية يستعان بها لصياغة رؤية فنية.
 كما أن التكنولوجيا لا يمكن أن تلغى أو تقلل من شأن العناصر الأخرى، والمقصود كل العناصر المشاركة في العرض بداية من المخرج ورؤيته، فالمصمم، والممثل الذي سيتعامل مع هذه التكنولوجيا، ناهيك عن تحسين ظروف التلقي، حيث أصبح بإمكان المتلقي أن يشاهد العرض في ظروف إنسانية أفضل لما موجود من إمكانيات وتجهيزات حديثه على كل الأصعدة: الصوت والصورة والمسافة والراحة، مما يتناسب وروح العصر.

----------------------------------------------
المصدر : جريدة الصباح 

الأحد، 23 أبريل 2017

جماليات السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة ( شواطئ الجنوح ) أنموذجا

مجلة الفنون المسرحية
                                                          مسرحية شواطئ الجنوح للمخرج العراقي منعم سعيد 


جماليات السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة
( شواطئ الجنوح ) أنموذجا
                                                             
                                                  أ.م.د. حيدر جواد كاظم العميدي
                                     جامعة بابل كلية الفنون الجميلة/قسم الفنون المسرحية

الفصل الأول :- مشكلة البحث 
           يعد مصطلح السينوغرافيا من المصطلحات الحديثة والبارزة في مطلع القرن    العشرين ، وهذا لا يعني أن المصطلح لم يعرف منذُ بدايات المسرح ، فهو موجود تحت مسميات أخرى ، فمكونات المصطلح يعود قدمها إلى قدم المسرحية ، فالترجمة الحرفية للمصطلح تعني " رسم المنظر ،ورغم وضوح المصطلح ومهمته فان البعض من المسرحيين عندما يخطئون في تفسيره ويعتقدون إن السينوغرافيا تتعدى تصميم المنظر المسرحي إلى معالجة الفضاء المسرحي كاملاً بجميع العناصر المرئية بما فيها جسم الممثل والزي الذي يرتديه والإضاءة الموجهة على منطقة التمثيل "  .
         تعد السينوغرافيا من العناصر الأساسية التي تمتلك زمام نجاح العرض المسرحي ، فهي تشمل جميع العناصر المطروحة على أرضية خشبة المسرح فضلاً عن العنصر السمعي .
        تهدف السينوغرافيا إلى خلق إطار معين وتحديد فراغ ما ، وإضفاء طابع على مكان ما من اجل شخوص معينة ، وحكاية ما ، وصياغة وجهة نظر أو أكثر وعلى ذلك فهي " الفن الذي يرسم التصورات من اجل إضفاء معنى على الفضاء والسينوغراف الذي ينتج هذا الفن بين تقنية الديكور ، والإضاءة والأزياء ، فيشكل من معطياتها وفق رؤية موحدة ، تكوينات بصرية – مشهدية تنطوي على علامات مكانية وزمانية ذات قدرة على التوليد الدلالي أو الدال على ما وراء الدلالة الحقيقية من دلالة ثقافية أضافية إيحائية "  .
      تتأتى جماليات سينوغرافيا العرض في الفضاءات المفتوحة ، من خلال ما تحققه منظومة خطابه من تمثيل وأزياء وديكور وماكياج ومؤثرات موسيقية وصوتية وملحقات ....من خلق أبداعي وبما تنشئه من تكوينات معتمدة على تطويع الخامات وابتكار التشكيلات وبما تحمله من علامات ودلالات وإشارات رمزية تفتح المجال أمام المتلقي الخوض في غمار القراءات المتعددة وتحميل العرض بوصفه كلاً عدة معاني تكاد تؤدي إلى معاني ثانوية  ( فرعية ) وبما يضمن سلامة التأويل وقواعده وحدوده .
    تأسيسا ً على ما تقدم فان مشكلة البحث الحالي تتمحور حول التساؤل الأتي : 
( هل حققت السينوغرافيا في عروض الفضاءات المفتوحة ،وما تحمله من معاني ودلالات في العرض المسرحي العراقي لاسيما عينة البحث – الأنموذج – ( شواطئ الجنوح ) وظيفة جمالية إلى جانب وظائفها الأخرى من نفسية ودلالية ودرامية ؟ ) . 
أهمية البحث والحاجة أليه :
        تكمن أهمية البحث الحالي في دراسة موضوعة السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة وما تحمله هذه الموضوعة من قيم جمالية في أثناء المشاهدة والقراءة المفتوحة لمنظومة خطاب العرض المسرحي لاسيما العراقي منه ، والذي يراه الباحث نصا ً مفتوحا ًللقراءات المتعددة ، إذ لايمكن الإقرار عند معنى واحد له وفي كل مشاهدة من المشاهدات المتعددة له ، وحسب مرجعيات متلقيه الابستمولوجية ، فضلاً عن عدم تناول هذه الموضوعة في دراسات سابقة ، لاسيما في الفضاءات المفتوحة ، لذا وجد الباحث ضرورة لتناولها بالدراسة .
   فيما تكمن الحاجة أليه في انه :
1 . يفيد طلبة كليات الفنون الجميلة ومعاهدها بتعرفهم بطبيعة السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة وما تحققه من وظيفة جمالية مضافة إلى وظائفها الأخرى من نفسية ودلالية ودرامية . 
هدف البحث :
      يهدف البحث الحالي إلى :
1 . تعرف جماليات السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة من خلال تلمس وفحص شبكة العلاقات المتبادلة فيما بين منظومة خطاب العرض المسرحي .
حدود البحث :
 يتحدد البحث الحالي فيما يلي :
أولا ً : مكانيا ً : العراق / الديوانية /مهرجان نيبور الثقافي الثالث .
ثانيا ً: زمانيا ً : 1 - 3  /12 / 2010م .
ثالثا ً: موضوعا ً : جماليات السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة ....قراءة جمالية في عرض      ( شواطئ الجنوح ) .
تحديد المصطلحات : 
الجمالية : 
      تعني الجمالية " نظرية في التذوق ، وأنها عملية إدراك حسي للجمال في الطبيعة والفن " .
     ويعرفها ( هربرت ريد ) بأنها " وحدة العلاقات التشكيلية بين الأشياء التي تدركها       حواسنا "  .
     وعرفها ( علوش ) على أنها " نزعة مثالية تبحث في الخلفيات التشكيلية للإنتاج الأدبي والفني وتختزل جميع عناصر العمل الفني في جمالياته "   .
  التعريف الإجرائي – الجمالية :
     هي صفة تتحلى بها السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة  التي تنطبق عليها المقاييس المتفق عليها بالإجماع ، كونها تثير شعورا ًبالرضا والارتياح في نفس المتلقي منمية ً ذائقته الجمالية من خلال قراءتها نفسيا ً ودلاليا ً ودراميا ً .
السينوغرافيا :
    تعرفها ( باميلا هاورد ) ، بأنها " خلق فضاء فوق خشبة المسرح ، وتصف اتجاها ً          كليا ً ًلصناعة المسرح من منظور بصري "  .
    وتعرفها أيضا على أنها " تركيب وتلوين فضاء المسرح "  .
   وعرفها ( الدسوقي ) بأنها " عملية تشكيل بصري – صوتي لمساحة الأداء التي يشارك المتلقي في تشكيلها بوجوده وخياله "  .
     وعرفها ( كمال عيد ) على أنها " فلسفة علم المنظرية الذي يبحث في ماهية كل ما على خشبة المسرح "   .
     ويعرفها ( مارسيل فريد فون ) بأنها : " فن تنسيق الفضاء والتحكم في شكله بغرض تحقيق أهداف العرض المسرحي ، أو الغنائي ، أو الرقص الذي يشكل إطاره الذي تجري فيه     الأحداث "  .
     وعرفها ( ناجي كاشي ) بأنها  : " المشهد في لحظة ثبات الصورة "   .
التعريف الإجرائي – السينوغرافيا :
     فن تشكيل الفضاء المسرحي المفتوح بمنظومات العرض السمعبصرية ، تشكيلا ً فكريا ً وجماليا  ًومعنائيا ً ، وبما يضمن تحقيق حالة من التفاعل والتواصل الفكري والجمالي والمعنائي ما بينها وبين المتلقي .
التعريف الإجرائي – الفضاء المفتوح :
     هو الحاوي للمتكون السينوغرافي ، والذي يتيح لمصمم عناصره  - السينوغراف -  إمكانية بناء نظامه التصميمي ، وبالتالي يسمح لعناصره بالإفصاح البصري عن نظم توزيعها الفضائي وما تحمله من قراءات في ذلك الفضاء فضلا ً عن انه بالنسبة للسينوغراف دعوة للإبداع الفكري والمعنائي والجمالي . 
الفصل الثاني :-جماليات السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة
     احتلت السينوغرافيا في العروض المسرحية المقدمة في الفضاءات المفتوحة مكانة مهمة لاتقل عن مكانتها في المسارح المغلقة ولاتقل عن عمل المخرج فيها ، إذ أن المخرج المتمكن العارف ، يتعامل مع أدواته التقنية هو من يقرن عمله مع عمل السينوغرافيا  ، من اجل الحصول على معلومات تقنية تخدم العرض المسرحي فـ " السينوغرافيون معماريو الفراغ الدرامي وهم جزء من الإخراج ، فهم من يضعون أخراج الخشبة حيث يجب أن يكون ، وفقا ً للون وتركيب الكتابة لفراغ الخشبة أو الصورة البصرية للعمل "  .
     التطور الذي شهده العالم في كل مجالات الحياة كان له انعكاسه الواضح على إبداعات السينوغرافيا حتى أصبحت " فنا ً وعلما ًمعقدين ، فهي فن لأنها تعتمد على التصوير والنحت والزخرفة والعمارة ....وهي علم لأنها تستخدم التكنولوجيا والصوتيات والمرئيات في إحداث الأثر الفني المطلوب فهي تجمع بين الفن والتقنية "   .
     تشمل السينوغرافيا جميع العناصر البصرية والسمعية المكونة لبنية المشهد في العرض المسرحي ، فهي شاملة لجميع المكونات المتداخلة في حيثيات العرض ، فالقائم على السينوغرافيا هو قائم على خلق صورة فضائية في ملء المكان المسرحي والتي يمكن من خلالها البوح للمتلقي على فتح أفق واسعة في ذهنه ومن ثم فهمه لفكرة المسرحية حتى أصبحت " تشكل نوعا ً من الخصوصية ولها سمات بناء علمي مدرك ووظيفي يمكن أن يستعان به لتثبيت ركائز العرض المسرحي وجوهر مرونته ، أو أن السينوغرافيا قد أصبحت اليوم تحمل اطر العرض المسرحي وحيويته وتبلور فكرته وتعبر عن أحداثه ورؤيته الجمالية والوظيفية والإدراكية ، بعد أن كانت عبارة عن مجموعة نظم مختلفة كالديكورات ....أي أن بدأت تلعب دورا ً اكبر وأكثر عمقا ً واختصاصا ً وشموليا ً "   .
     تؤدي السينوغرافيا في عروض الفضاءات المفتوحة دورا ً مهما ً في بعث الجمال في العرض المسرحي ، أذا ما عرفنا أن قضية البناء الشكلي للسينوغرافيا يعد من المرتكزات المهمة التي يعتمدها التصميم المسرحي في تقويم العرض المسرحي بوصفه موضوعا ً جماليا ً وفنيا ً وذو قدرة على الاحتفاء بالشكل ، بل انه التعبير الأمثل عن الشكل الاشاري لما ينطوي عليه من علامات سيميائية بصرية ذات دلالات تعبيرية تتصل بنمط من الشفرات الدالة . 
     تحتل السينوغرافيا دورا ً مهما ً في الخطاب المسرحي المعاصر الذي يقاطع نظرية المحاكاة بنزعته الحداثوية التي ترى أن قيمة المدرك البصري تكمن في تنظيم عناصره المتقنة للأنساق البصرية المؤسسة لبنيته فضلا ً عن اصطدامها بآفاق توقعات المتلقي وتحريرها الذات الإنسانية من اسر القيود العتيقة بما يجعل السينوغراف المخرج – المخرج السينوغراف حرا ً في اختياراته التقنية المعاصرة ومتحررا ً من ثقل الادلجة باتجاه تأكيد سلطة السينوغرافيا وأثرها في صياغة العنصر الجمالي في الصورة المسرحية للعرض المسرحي ، وعليه تبنى المخرجون المحدثون والمعاصرون قضية السينوغرافيا في مقاربة خطاب العرض المسرحي لتصعيد القيمة الجمالية والفلسفية لمعنائيته .
      تظهر جماليات السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة من خلال ما تحققه عناصرها من خلق أبداعي للأشكال والرسوم الزخرفية والتزينية وما تنشئه من تكوينات معتمدة على تطويع الخامات وابتكار التشكيلات فضلا ً عن كشفه لبيئة العرض بوصفها واقعا ً ينسجم مع حياة ذلك العرض ، كما تراعي فيها طبيعة تلقي المشاهد للعمل المسرحي ، لما تحمله من دلالات وعلامات وإشارات رمزية ، ومن خلال هذه المنظومة العلاماتية يمكن أن يفهم الموضوع الجمالي الكامن في الوعي الجمالي عند الجمهور ، لذا تسعى عناصر السينوغرافيا بما تحمله من خطوط وألوان وأشكال بصرية متنوعة إلى خلق العرض المسرحي وإثرائه ، وبما يبهر أنظار المتلقين ويثير إعجابهم عبر الارتباط الوظيفي والجمالي وعبر اتساق الشكل مع المضمون . 
     جماليات السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة ، تتحكم فيها مستويات استجاباتنا اتجاه  الجميل ، والتي تنبع من عواطفنا الإنسانية وهي الأخرى موضع تفاوت ولا تخضع لقياس واحد ، فما يراه البعض جميلا ًقد يبدو قبيحا لآخرين والعكس صحيح ، ولهذا من الصعب الوقوف عند ثوابت تصف الجميل ، لان الجمال نسبي وليس مطلق .
      فالسينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة ، لها قيمة في ذاتها تطرح نفسها جماليا ً، وكأن     شيئا ً قد زاد في تعقيدها ، لكن قدرة الإدراك الحسي في التعرف عليها وصولا إلى الدهشة التي تخلقها عند المتلقي – المشاهد – سواء عن طريق اللذة والإحساس بها ، أو الوجه الآخر للقبح والنفور منه ، إذ كلا الحالتين هي محاكاة لأشياء أخرى . 
    وينبع أدراك الجمال للسينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة بالضرورة من الشكل المميز لها     - أي الفضاءات - ، لذلك يأتي الحكم عليها حال إدراكها جماليا ً، وإلا فقدت القيمة الحكمية في قدرتها الايجابية على مخاطبة الوعي ، عندها يحس المتلقي بالحرية والتلقائية في تقبل العرض المسرحي .
      وتتحدد أبعاد السينوغرافيا جماليا ً، بأثر التشكيل الفعلي لمواد عناصرها المشكُلة في الفضاء المفتوح ، بمعنى أخر ، تمتع المادة بحضورها الفعلي ، فعناصر السينوغرافيا قبل عملية تشكيلها ليست إلا مادة ، وبعدها تصبح محظ أشكال ، ومن الصعب أعطاء تصور عن شكل عناصر السينوغرافيا دون أدراك شدة صلاتها أو علاقاتها مع بعضها البعض ، واقعية كانت أم متخيلة ، وبفعل مهارات السينوغراف ، تأخذ الأشكال الفنية طابعها المطابق لما هو خارجها مقتربة من حقيقتها الصناعية ، مع هذا فعناصر السينوغرافيا مهما تعددت أشكالها ، لابد وان تتفاعل مع بعضها البعض وفي وحدة فنية واحدة متكاملة من مفردات ديكورية وأزياء وأداء تمثيلي وإكسسوار وماكياج وملحقات ومنظر مسرحي وموسيقى ومؤثرات ، حتى تكتسب جماليات مضافة إلى جمالياتها .
     أحدثت سينوغرافيا العرض في الفضاءات المفتوحة تغيرات في المعالجة والاشتغال الإخراجي ، محققة ً بذلك انتقالا ًمن " ممارسة النص فيها والذي يشكل المعنى إلى ممارسة كل شيء فيها ، يشكل المعنى ويدخل في دراماتورجية جماعية وهذا يفسر بالذات هجر كلمة           ( decoration )   بمعنى الزخرفة ، إلى كلمة ( سينوغرافيا ) التي تعني علاقة جوهرية مع الفضاء ، وأيضا ً في العلاقة بالمشاهد "  .
      ثمة تداخل  في عمل السينوغرافيا مع عمل الديكور أو بالمعنى الدقيق ( تداخل اصطلاحي ) وهذا ناتج عن " صراع بين السينوغرافي ومصمم الديكور من ناحية وبين السينوغرافيا والديكور من ناحية أخرى . ويظهر هذا التعارض جليا ً في استخدام خشبة المسرح والتعامل مع المكان ..."   . لاسيما وان هذا التعارض يكون أكثر وضوحا ً واشتغالا ً أذا كان العرض مقدما ً في الفضاء المفتوح على اعتبار يكون المكان غير محدد وتدخل فيه الطبيعة وكل ما يتواجد في المكان الأكثر انفتاحا ً وهنا على السينوغراف والمخرج والمصممين الأخذ بنظر الاعتبار كل طارئ يدخل في العرض ، ربما يحمل بقراءة من قبل المتلقي تكاد هي الأخرى تتعارض مع ما يصبو أليه العرض من أفكار يراد إيصالها إلى المتلقي على اعتبار أن المكان غير محدد بحدود ثابتة .
       السينوغرافيا لاتقل عن مهمة المخرج المسرحي والديكور ، فقد تم في القرن العشرين أحياء وظيفة أساسية في المسرح تكون معادلة موضوعية في أهميتها مع وظيفة المخرج وهي السينوغرافيا وهذا ما تجلى في قول السينوغرافي ( يانيس كوكس ) بقوله أن " السينوغرافيا هي منظومة تشمل جميع مهن المسرح ، إنا لااتصور أخراجا ًمستقلا ً، فالمسرح نفسه هجين تدخل في إطاره فروع مختلفة . وهذا ما يشكل قوته التي لايمكن أبدالها ، ولعله من اجل ذلك يمثل انعكاسا ًللمجتمع ، وحتى في أسوأ حالاته "  .
     العلاقة بين السينوغرافيا والديكور علاقة تكامل مبنية على عدم نجاح العرض بدون     أحداهما ، ولا تتم عملية خلق جمالية العرض بدون أحداهما أيضا ً، على اعتبار أن السينوغرافيا في تعريفاتها الجديدة تفرز " استعارات مسرحية أو بشكل أكثر فعالية أجهزة للهو وتهدم أشكال الخشبة التقليدية لتستثمر أماكن جديدة مستعيدة بذلك فضاءات كثيرة بهدف مسرحتها "   . ومن هذه الأماكن هي الفضاءات المفتوحة المستثمرة في العروض التجريبية المعاصرة ، التي تحمل في جنباتها المشاركة الفعلية الحقيقية من قبل الجمهور والتي تكون أكثر قربا ًمنه من عروض العلبة التقليدية انطلاقا ً من أن المشكل والهم الإنساني هو واحد ، معبرا ً – أي المسرح – عن قضاياه وهمومه ومشاكله .
      أن الجمالية اللونية لعناصر منظومة العروض المفتوحة تعتمد على أسس وحقائق متغيرة تحكمها طبيعة المكان ( الفضاء ) المفتوح ، على العكس من مسرح العلبة التقليدي التي تكاد تكون فيه هذه الأسس ثابتة ومتعارف عليها والتي تكون مدروسة ومحسوبة ربما لايمكن    تجاوزها ، ولكي تتحقق الجمالية في الفضاءات المفتوحة لابد أن تكون هذه الأسس والحقائق منسجمة ومتوافقة كي تسهم في أخراج عمل خلاق من خلال ابتكار أشياء حديثة موظفا ً المخرج السينوغراف في ابتكارها على ما متوافر في المكان المقدم فيه العرض ، إذ يدخل ضمن خياله ومعرفته ومهاراته ، لان " عقلية المصمم تتطور مع عقلية الجمهور والتطورات الحديثة والذوق العام "  .
     وان الذي يثير الإحساس بجمالية العناصر البنائية – التكوينية الداخلة في تشكيل عناصر السينوغرافيا من ( خط ولون وشكل وملمس وقيمة ضوئية ....) هو أسلوب توزيعها وتأثير وانعكاس كل ٌ منها على العنصر الثاني ، وهذا يعتمد على وعي السينوغرافي الدقيق لعملية الخلق الفني للصورة المسرحية وذاكرته الثقافية وقدرته على تنظيم أفكاره وترتيبها في وحدة إيقاعية مصممة ومتوازنة مع إيقاعات العناصر البصرية وتصميماتها للحصول على وحدة الانسجام والتنوع والتوازن وتشغيل العناصر البنائية المذكورة أعلاه وبما يقدم تعبيرا ً معنائيا ذا مدلولات جمالية وفلسفية للعرض المقدم ، لان " وحدة الشكل الديكوري بانسجام وتوافق ألوانه والإضاءة المسرحية مع نظام الصور الفنية للمسرحية ككل هي جزء من عملية التكامل الفني لأي عرض مسرحي "   .
       أن معالجة السينوغرافي لعناصر الإضاءة ، الماكياج ، الأزياء ، والديكور...يجب أن تكون ككل وفي وحدة فنية واحدة من خلال اختيار الوسائل والأساليب التي تضمن سلامة هذه الوحدة حتى ترتبط كل لوحة عنصرية مع اللوحات الأخرى للعناصر الأخرى ومن ثم ترتبط كليا ً بمضمون وطبيعة المسرحية والبناء التكويني فيها ، وفي كل تمفصلات العرض انطلاقا ً من الخصائص الأسلوبية للمسرحية ، والخطة الفكرية – الفنية للعرض .
       أن لكل سينوغرافي تقنياته وأفكاره التي تظهر من خلال ما يقدم على المسرح ( في حالتيه المغلق أو المفتوح )  وعلى المستويات كافة ، أي انه من خلال جهده الخاص وذكائه وقدراته المهارية في التصميم والتوزيع ، يكون دوره محركا ً ومحفزا ً لإثارة شعور الجمهور               ( المتلقي ) ، والتي تعمل على إيجاد لغة مشتركة بينهما ، فضلا ً عن أن السينوغرافي لن تتوقف حدوده الإبداعية فقط بتصميمه للمشهد المسرحي ، وإنما إبداعه يجب أن يكون في الموقع المسرحي ، وهذا معناه التنظيم بحدود الفضاء لاسيما المفتوح منه ، تنظيم مساحات التمثيل ، وتنسيق وانسجام هذه المساحات المفتوحة مع عناصر وتقنيات الفضاء المسرحي . 
      يمكن قراءة السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة عنها في المغلقة من النواحي أو الخواص النفسية والدلالية والدرامية الجمالية ، وكلها تعمل لانجاز وتنمية الذائقة الجمالية الداخلة في العرض المسرحي فتزيده غنى ً وقوة تأثيرية ، فمن الناحية النفسية ففي الفضاءات المفتوحة كل شيء فيها حقيقي وطبيعي تعود المتلقي على مشاهدتها يوميا ًوعيانيا ً من خلال ممارسة نشاطاته الحياتية اليومية ، وعليه يجد المتلقي نفسه اقرب إلى الصورة الطبيعية وأكثر ارتياحا ًمنها في الفضاء المغلق المصطنع الذي يشعر فيه المتلقي بحقيقة اللعبة التي تستخدم تقنيات صناعية لغرض إيصال الصورة إلى ذهن المتلقي ، أما من الناحية الدلالية فسينوغرافيا العرض في الفضاء المفتوح تكون أكثر قرائية ومعنائية – سيرورة – تأويل - في الفضاء المغلق ، لأنه في الفضاء المفتوح يكون المكان مباح تدخل فيه أشياء ربما لم تكن في حسبان المخرج السينوغراف أو السينوغراف المخرج بغير قصدية ، لذا تقتضي قراءة من قبل المتلقي لأنها في حدود اللعبة المسرحية المعروضة . أما من الناحية الدرامية يعيش المتلقي الأحداث وكأنها حقيقية لأنها من وجهة نظره تكون اقرب أليه ومن واقعه ، وكأنها تحكي قصته وقضيته وهذا ما تجلى بشكل جلي في عروض المخرجة الباكستانية ( فوزية أفضل خان ) . أما من الناحية الجمالية والتي تكون نابعة من القوة الجمالية التي تقدمها الطبيعة نفسها والتي تكون مسافتها أكثر تأثيرا ً في نفس المتلقي منها في الفضاء المغلق . 
       تشير ( باميلا هاورد ) بان نظرة العالم للسينوغرافيا تكشف " أن الفضاء هو أول وأهم  تحد يقابله مصمم المسرح ، فالفضاء جزء من المفردات السينوغرافية ونحن هنا نتحدث عن ترجمة الفضاء وتكييفه وعن خلق فضاء موح وعن ربط الفضاء بالزمن الدرامي ، أننا نفكر في الفضاء داخل الحدث ، وفي كيفية عمل الفضاء الصحيح ، وعن كيفية تكوين الفضاء بالشكل واللون لتعزيز الإنسان والنص "   .
       يوصف الفضاء " بديناميكيته . أي بالهندسة وبخصائصه. أي بالجو المحيط . فالهندسة إحدى طرق قياس الفضاء ووصفه حتى يتمكن شخص آخر من تصوره . وفهم ديناميكية الفضاء تعني التعرف عليه من خلال ملاحظة هندسته والمكان الذي تكمن فيه قوته "  . فضلا عن ذلك وجوب " وضع خاصية الفضاء موضع الجد من أول لحظة من لحظات التخطيط ، فجو الفضاء ونوعيته يؤثران تأثيرا ًعميقا ً في كل من الجمهور والممثلين ، فالفضاء شخصية حية لها ماض وحاضر ومستقبل "  .
        يرى الباحث ، أن جماليات السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة تتحقق من خلال تقليل المسافة ما بين عناصر السينوغرافيا والمتلقي ، فكلما ضاقت الهوة في عملية التلقي ، ازداد فعل التأثير الجمالي ، فكلما تداخلت وتفاعلت مع ذائقته كلما اقتربت المسافة الجمالية ، وأصبحت أكثر احتكاكا ً وتفاعلا ً وجدلا ً مع المتلقي الذي يصبح قريبا أليها ، فيتبادل الاثنان مواقفهما داخل تلك المسافة ،فيتغلب فيها المتلقي في فترات وتتغلب عليه في فترات أخر . فهذا الجدل ينمو كلما فتحت السينوغرافيا وعناصرها المشكلة لها مساحة للمتلقي كي يسافر داخلها ، وتنغلق كلما ضعفت الموارد الثقافية والمرجعيات المعرفية للمتلقي ، هكذا أذن هو الإحساس بالجمال ينتقل ما بينها – أي السينوغرافيا – والمتلقي ، وهذا معناه إبداء الحكم عليها بالإيجاب أو بالسلب، أي أننا كلما كنا ايجابيين في التعامل مع المسافة الجمالية ، ارتفعت القيمة الجمالية وسمت بالسينوغراف وعناصره إلى الجمالية . فتظهر القيمة الجمالية للسينوغرافيا من خلال تحليل شكلها ومضمونها وحصر وظيفتها وقدرتها التعبيرية في التفاعل مع المدركات الحسية والعقلية وتحويلها إلى دلالات تنتخب بوساطة الاستعارات المكثفة للرموز عند المتلقي .
     ومن هذا ، فأن الوظيفة الجمالية للسينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة ترتبط بقدرة الإدراك في استيعاب ( الشكل والمضمون ) ، والدلالات والرموز ، وفي القدرة التحليلية ( تفكيكا ً      وتركيبا ً ) وإعادتها إلى الواقع بشكل فني يخلق بينها وبين المتلقي مسافة جمالية . 
المؤشرات التي أسفر عنها الإطار النظري
1 . تنطوي جماليات السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة على إعادة نظر وإعادة ترتيب للدلالات والمعاني التي تحملها عناصرها .
2 . تتشكل جماليات السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة عبر الفضاء الحواري القائم على التفاعل بين العرض ومتلقيه . 
3 . تكتسب السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة قيمة جمالية مضافة من خلال العملية التفضيلية لمعنى على معنى ودلالة على دلالة .
4 . للسينوغرافيا  في الفضاءات المفتوحة تأثيرات درامية وتأثيرات جمالية بصرية .
5 . السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة لاترتبط أهميتها المادية بالشكل فقط بل هي أيضا وسيلة للتعبير عن مضمون يضيف أليها قيما ً معنوية - من المعنى - .
6 . تؤدي السينوغرافيا في عروض الفضاءات المفتوحة دورا ً مهما ً في بعث الجمال في العرض المسرحي من خلال احتفائها بالشكل وما ينطوي عليه من علامات سيميائية بصرية ذات دلالات تعبيرية .
7 . تبنى المخرجون المحدثون والمعاصرون قضية السينوغرافيا في مقاربة خطاب العرض المسرحي لتصعيد القيمة الجمالية والفلسفية لمعنائيته . 
8 . أمكانية قراءة السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة عنها في المغلقة من النواحي النفسية والدلالية والدرامية ، وكلها تعمل لانجاز وتنمية الذائقة الجمالية الداخلة في العرض والتي تزيده غنى ً وقوة تأثيرية .
9 . الفضاء مكون حيوي من مكونات السينوغرافيا والفن المسرحي ، وبإضافة اللون والصورة والكلمات يصبح الفضاء مشحونا ًبالحياة والحدث اللذين يلتقيان معا ً من خلال الخطاب المباشر والحوار مع الجمهور . 
10 . تخضع السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة لنسق من التشفير مما يتيح للمتلقي تحميلها عدة دلالات أو استنطاقها ضمن سياقها . 
11. تعبر السينوغرافيا عن الروح الداخلية لشخصيات العرض فضلا ً عن إنها تعبر عن الفكرة .
12 . تشترك عناصر العرض مع الضوء في الفضاء المفتوح في خلق تكوينات مسرحية بدلالات معرفية .
الفصل الثالث
أولا : إجراءات البحث 
- عينة البحث :
     اختار الباحث عينة البحث ( شواطيء الجنوح ) ، تأليف :  قاسم محمد  ، وإخراج :  منعم سعيد ، والمقدمة في مهرجان نيبور الثقافي الثالث 1 – 3 / 12 / 2010م ، من قبل جماعة الديوانية للتمثيل الصامت في فضاء قاعة الحرية في الديوانية ، بالطريقة القصدية واتخاذها أنموذجا ً في التحليل وللمسوغات الآتية :
1 . عرض مسرحي مقدم في الفضاء المفتوح ، قراءاته  قائمة على السينوغرافيا  وتشكيلاتها في ذلك الفضاء .
2 . عرض مسرحي يسمح بتعدد القراءات ، وبالتالي يدخل في الدائرة الجمالية للعمل الفني . 
3 . عرض مسرحي متكامل في أثناء أجراء – تجربته – في الفضاء المفتوح .
4 . اعتماد العرض الرمز والتجريد والتشفير مما يفسح المجال أمام المتلقي – الباحث – من السيرورة القرائية المعنائية له .
5 . تسنى للباحث مشاهدة العرض والتعقيب عليه وتناوله بالنقد والتحليل في الصحف المحلية .
6 . توافر النص الأصلي والصور الفوتوغرافية وشريط العرض ، مما يساعد الباحث في معرفة مدى التشابه والاختلاف بين العينة ومصدرها والإضافة والحذف عليها .
7 . أغناء سينوغرافيا العرض بالصور والدلالات والقراءات المتعددة مما تفسح المجال أمام الباحث خوض فعالية التحليل والقراءة الدلالية .           
- عينة البحث -
اسم المسرحية المؤلف المخرج سنة العرض
شواطيء الجنوح قاسم محمد منعم سعيد 2010
- أداة البحث :
      اعتمد الباحث المؤشرات التي أسفر عنها الإطار النظري بوصفها أداة البحث المعتمدة في اختيار العينة وتحليلها .
- منهج البحث :
     انتهج الباحث المنهج الوصفي ( التحليلي ) في البحث من حيث وصفه وتحليله الدقيق والتفصيلي لنوعية العرض المسرحي بكافة عناصره السمعبصرية وما تحمله سينوغرافيا العرض من جماليات في قراءاتها ومعانيها واستخداماتها للفضاء المفتوح وبما ينسجم ومعطيات العرض وصولا ً إلى النتائج المتوخاة من عملية التحليل هذه . 
ثانيا ً : تحليل العينة .
( شواطيء الجنوح ) 
تأليف : قاسم محمد
سينوغرافيا وإخراج : منعم سعيد
تقديم: جماعة الديوانية للتمثيل الصامت
     عرض سينوغرافي معتمد على الطين ، بأداء مسرحي صامت ، يمتزج مع فن النحت ، ومثله مثل عروضه الأخرى ، بنى المخرج السينوغراف ( منعم سعيد ) عرضه على ثيمة صراع الخير مع الشر ، فضلا ً عن تناوله مشاكل الحياة ومصاعبها ساعيا ًمن خلال العمل المسرحي فهمها وتحقيق مطالبها ، أي مطالب الحياة والتعامل معها بأساليب مرنة وناجحة .
      حُمل عرض ( شواطيء الجنوح ) بدلالات ورموز وصور متعددة موظفا ًفيها المعد المخرج السينوغراف ( منعم سعيد ) عناصر السينوغرافيا لإعطاء جمالية للعرض ، فتارة تتراءى للمتلقي قراءة السفينة والإبحار إلى ضفة الأمان ، وتارة الساحل المؤمن ( الأمل    المنشود )- العالم الآخر ، وتارة الصليب والتعايش السلمي بين الطوائف ، وتارة الضياع الذي تعددت أسبابه ، وتارة التمزق ، وتارة إعادة الشمل ولملمته بعد أن فرقته الحروب والطائفية الدخيلة والنهوض من جديد والتطلع إلى المستقبل .
       اتسمت القيم الجمالية في سينوغرافيا العرض باعتمادها المؤكد على الموروثات التقنية والتي كانت نابعة عند ( منعم سعيد ) من التجارب الخزينة عنده والتي عملت على تأكيد العلاقات السينوغرافية المصحوبة بالحركات الإيمائية مع المتلقي عبر ما يعززه العرض من معطيات جمالية في العناصر السينوغرافية والتي تسهم في صياغة قراءاته الخاصة للعرض سواء في لحظته الآنية ( في أثناء فعل المشاهدة ) ( ها هنا - الآن ) أو فيما بعد عبر التلقي ألبعدي وهو ما يؤكد فاعلية المتلقي العراقي لاسيما إذا ارتبطت عناصر السينوغرافيا بموجهات متعددة حملت في جميع العناصر المكونة للسينوغرافيا وهذا ناتج من طبيعة السينوغرافيا التي قدمها (منعم سعيد) في هذا العرض والتي تقوم على المشاركة بالموقف من قبل المتلقي وهذا ما تبغي أليه عروض الفضاءات المفتوحة أو بمسمياتها الأخرى ( مسرح الشارع ، المسرح البيئي ) على اعتباران الهم والمشكل الإنساني هو واحد وان المسرح من الشعب والى الشعب كما يؤكد (ألكسي بوبوف) في مؤلفه ( التكامل الفني في العرض المسرحي ) ، بغض النظر إذا كنا نتفق أو نختلف عن طبيعة تلك المشاركة وأهدافها فالمهم من وجهة نظر السينوغراف هو أن يحقق العرض أثره ووقعه في الجمهور ( المتلقي ) .

     ( شواطيء الجنوح ) قراءة جديدة لموضوعة عايشتها الذات العراقية ، قراءة بالتجريب والرمز والشفرة وقابلية التجدد فيها هو قيامها على الرمز في الديكور والضوء والزي والرقص التعبيري والتي تؤثر في تداولية الموضوعة نفسها على مستوى الدال أو على مستوى المدلول بوصفه فكرة، ويرتبط كل ذلك بقدرة المخرج وعناصره على خلق التغيير والتطور لملاحقة ما يعتري المجتمع من عمليات هدم وبناء ، بمعنى انهيار علاقات ( التشاؤم ، الشر ، الحزن ، الانتظار ) واستبدالها بأخرى ( الأمل ، التجلي بالخير والإشراق والفرح ) ، مما يغير في وظيفة الشفرة في خلق وإبداع نص جديد . الشفرة كانت حاضرة في ( شواطيء الجنوح ) ، قادته إلى الابتكار أولا ً، ثم حمايته من الذوبان في السياق ثانيا ً، بوصفها – أي الشفرة – خصوصية العرض وروح تميزه .
      آثار العرض إشكالية الفضاء الأدائي العلاماتية بين الرؤية الإخراجية وأداء المؤدي الإيمائي ( الشخصية الرئيسة والمجموعة ) والذي امتاز في العرض بجدة الإيماءات ، ابتكارية الثغرات ،وتميز في الخطاب الإيمائي ومألوفية التواصلية مع منظومة خطاب العرض ( السمعية – البصرية ) ، فضلا ً عن استعراض التكوين الشمولي ومنه المظهر البدني   العاري ، والمباداة الدرامية ايقونية ، علاماتية معينة فيزيقية ، ونفسية مع امتيازها بالحركات الإرادية واللاإرادية ، الإيماءات المقصودة المصنعة والمنتجة فيها ، وتأكيدية العلاقة مع الآخر - مع  ( المتلقي – المؤول ) خاصية الحضور ، والتعبير عن الروح الداخلية وانعكاسات إشعاعاتها على المتلقين أصحاب الحدث .
      جعل المخرج السينوغراف جميع شخصياته المسرحية ( الرئيسة والمجموعة ) تحمل إرهاصات داخلية رغم تجسيدها الإيمائي الصامت ، كان المتلقي – الباحث – يسمعها بأصوات عالية ومتوهجة باستفهامات يومية حياتية وكأنها حياتهم كانت ذات سماء ملبدة بالقلق ونجومها مضيئة داكنة أو بالأحرى ألوان تحمل البؤس والقلق والاضطراب وربما هذه سمة طاغية على عروض ( منعم سعيد ) ، فمثلما قرأ الباحث عرضه السابق ( القلق ) المقدم   عام 2007 م على المسرح الوطني في بغداد ، قرأ ( شواطيء الجنوح ) ، إذ ثمة محايثة في المعنى الذي يريد المخرج السينوغراف إيصاله إلى المتلقي .
     استأثر المخرج ( منعم سعيد ) بطرق فنية ممحدثة في العرض المسرحي العراقي        المألوف .. من حيث استخدامه للفضاء المفتوح وجعل المتفرج ( المتلقي ) جزءا ً مهما ً من اللعبة المسرحية ، للقول بان الشخصيات ( الممثلة والمتلقية ) تتمرد بالأجواء الحلمية والغرائبية لان اليأس والبحث عن مستقبل أفضل ملء حياتهم اليومية المضطربة ، متأملين وجود حلول للمشاكل التي يعانون منها . 
     حملت الشخصية الرئيسة – والتي أداها بنجاح المخرج السينوغراف ، انطلاقا ً من احترافيته للتمثيل الإيمائي  - ثورة من العلامات التي تختزن داخلها ، وكأن هناك أشياء ما تغلي في دواخلها ، تعذبها ، تطعنها مرارا ً، فجاء العرض مشحون بالانفعالات وملغم بالإحداث المتداخلة التي عايشها المتلقي لقرب المسافة الجمالية ، بوصفه جزءا ًمن الأحداث ، جالسا ًفي فضاء العرض المفتوح ، مترقبا ًما تؤول إليه أحداث العرض من نتائج سواء أكانت ايجابية أم سلبية .
     الديكور ( المنظر ) قد حمل طابعا ً حلميا ًبوصفه مختزلا ًذو خلفية ترابية – طينية ، موروثة قراءت من قبل الباحث عدة قراءات منها الانتماء للوطن ، الانتماء للأرض ، الانتماء والاعتزاز بالموروث الحضاري ، خشونة وصلابة الإنسان العراقي ، قساوة الحياة ،     معززا ًالمخرج السينوغراف إياها – أي هذه القراءات – باستخدامه خامة الجمفاص( الكونية ) محققا ًقيما ً جمالية عالية ، إذ كان هناك أكثر من تنوع في استخدام الخامات المتناقضة ، الداخلة في تصميم عناصر السينوغرافيا ، تناقضا ً لونيا ً ملمسيا ًفي الأنسجة ، ارتخاءاً وشدا ً، خشونة ونعومة – لإبراز أو عكس الصراع بين طرفي التناقض ( الخير – الشر ) ، فضلا ً عن أن نوعية الخامة ( الملمس ) وطريقة تنفيذ نسيجها ( مادة ً وتصميما ً) أثرت في الرؤية البصرية، بوصف المكون – البناء – ألملمسي يدرك بالإدراك البصري ، وخزن الصورة في الذاكرة حتى تصبح العودة إليها في أية لحظة من لحظات العرض ثابتة في التكوين الشكلي البصري مع تحولات في الأنساق بما تحمله علاماتها من سيرورة دلالية ، سيرورة معنائية مع الاحتفاظ بالسياق العام للعرض ، إضافة إلى خلقه رموزا إيحائية ودلالات إيمائية تخدم حركات الممثل ، كان بمثابة بؤرة تنطلق منها الشفرات فضلا ًعن الحركات - الممثل – آنية في بعض المواضع خالقة ًعدة تشكيلات حركية ، لذا عمد المخرج في تعميق المنحى الدرامي في العرض من خلال خلق مشاهد ( موتيفات ) جديدة ومتجاورة مع المشاهد السابقة  . 
       العرض كان مزيجا ًمن الواقعية والتعبيرية والتجريدية والرمزية ( ثمة تداخل مذاهبي مسرحي )، فالمكان قد تأسس افتراضيا ًعلى وفق معالجة تجريدية المنظر من خلال استخدام خامة واحدة ، الغالبة والسائدة على العرض ( خامة الجمفاص – الطين )  . احتوت هذه المفردات ( التراثية المرمزة ) المؤثثة من هذه الخامات والتي تكونت منها كل بيئة العرض وفضائه على انثيالات جوانية ( باطنية ) في بعثرتها في فضاء المسرح المفتوح وفي لملمتها في تكوين دلالي مؤثر ومثير وتحول الدلالة الطبيعية إلى علامة دوغماجية مؤدلجة أستر بما أورثته في الذات .   
الفصل الرابع
النتائج 
1 . تكمن السمة الجوهرية المميزة لجماليات السينوغرافيا في عرض ( شواطيء الجنوح ) في السيرورة المعنائية التواصلية اللامحدودة بين العرض ومتلقيه . 
2. تكمن جماليات السينوغرافيا في عرض ( شواطيء الجنوح ) في محاولة الباحث– المتلقي– لملأ الفراغات واكتشاف الدلالات على وفق ما يعطيه أفق الانتظار من قوة دفع له. 
3 . حملت الخامة ( الجمفاص – الطين ) في عرض ( شواطيء الجنوح ) الكثير من الصور الحاملة للدلالات مما فتحت أمام المتلقي مساحات التأويل الذهنية التي يمتلكها بمداخلات من مرجعياته ومعرفياته وثقافته وموروثه الحضاري . 
4 . وضع المخرج السينوغراف – السينوغراف المخرج ، عناصره السينوغرافية بتغيرات وتحولات أغنت الشخصية وعلت من حدة الصراع السيكولوجي الداخلي لها ، فأبعدتها عن حالات التماثل.
5. جاءت السينوغرافيا في عرض ( شواطيء الجنوح ) بوصفها منظومة من منظومات الخطاب البصري ، مكثفة بالاستعارات ، وبحملها أكثر من مدلول ، فتتشابك المدلولات فيما بينها لتعبر في النهاية عن القيمة الجمالية .
6 . حملت السينوغرافيا في عرض ( شواطيء الجنوح ) نمط العلامات المبتكرة التي أنتجها المخرج السينوغراف – السينوغراف المخرج ، سواء أكانت بقصدية أو غير قصدية ، قرأها المتلقي – الباحث – وفق اللحظة الآنية المعيشة بمعزل عن وجود أو عدم وجود آصرة بينهما وبين الموروث التعبيري الذي يحمله المتلقي .
- الاستنتاجات .
1 . تستجيب عناصر السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة لنسق من التشفير مما تتيح للمتلقي – الباحث – تأويلها واستنطاقها ضمن سياقاتها الرمزية .
2 . تشترك عناصر العرض السينوغرافية مع منظومة الضوء في خلـق تكـوينات مسـرحية بـدلالات معرفية .
3 . السينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة ، لها قيمة في ذاتها تطرح نفسها جماليا ً.
4 . ينبع أدراك الجمال للسينوغرافيا في الفضاءات المفتوحة بالضرورة من الشكل المميز لهذه الفضاءات .
5 . تتحدد أبعاد السينوغرافيا جماليا ً، بأثر التشكيل الفعلي لمواد عناصرها ( الخامة ) المشكُلة في الفضاء المفتوح.

الهوامش

   .عبد الحميد ، سامي .السينوغرافيا وفن المسرح ، مجلة الأقلام ، ( بغداد : دار الشؤون الثقافية العامة ، العددان 5-6 ، ايار –  حزيران ، 2005 ) ، ص7 .
   . علي ، عواد . نحو قراءة سيميائية في سينوغرافيا العرض المسرحي ، ( الأردن : الجامعة الأردنية ، 1996) ، ص1 .
  Harold Osborne , the oxford  companion to art ,great Britain ,1988 ,p.12 .         .
   . ريد ، هربرت . معنى الفن ، ت : سامي خشبة ، ( القاهرة : دار الكاتب العربي للطباعة والنشر ،   ب ت) ، ص 41 .
   . علوش ، سعيد . المصطلحات الأدبية المعاصرة ، ( الدار البيضاء : المكتبة الجامعية ، 1984 ) ، ص36 .
   . هاورد ، باميلا . ماهي السينوغرافيا ، ت : محمود كامل ، ( القاهرة : وزارة الثقافة  - مهرجان القاهرة الدولي للمسرح التجريبي ، 2004 ) ، ص200 . 
  . المصدر نفسه ، ص89 .
   . الدسوقي ، عبد الرحمن . الوسائط الحديثة في سينوغرافيا المسرح ، ( القاهرة : أكاديمية الفنون – دفاتر الأكاديمية 12 ، 2005 ) ، ص17 .
  . عيد ، كمال . سينوغرافيا المسرح عبر العصور ، ( القاهرة : الدار الثقافية للنشر ، 1997 ) ، ص5 .
   .فون ، مارسيل فريد . فن السينوغرافيا ، مجلة السينوغرافيا اليوم ، ت : حمادة إبراهيم وآخرون ، (القاهرة : مهرجان القاهرة للمسرح التجريبي ، وزارة الثقافة والفنون ، 1993 ) ، ص7 .
   . ناصر ، ستار جبار . السينوغرافيا المصطلح والدلالة ، جريدة الزوراء ، ( بغداد : العدد 67 ، الخميس 17 أيلول  ، 1988 ) ، ص6 .
   . هاورد ، باميلا . مصدر سابق ، ص123 .
   . عبد العزيز ، صبري . القيم التشكيلية في الصورة المرئية المسرحية  ، ( القاهرة : مطابع الهيئة المصرية العامة للكتاب ، 2001 ) ، ص92 .
   . كاطع ، سيف الدين . سينوغرافيا العرض المسرحي المفهوم والمنظور والقيمة الجمالية المتحولة ، مجلة سينما ومسرح ، ( بغداد : العدد 8 ، السنة الثانية ، شباط 2008 ) ، ص22 . 
   . رينجير ، جان بيير . قراءة المسرح المعاصر ، ت : حمادة إبراهيم ، ( القاهرة : مهرجان القاهرة الدولي للمسرح التجريبي ، 2004 ) ، ص65 .
   . فون ، مارسيل فريد . فن السينوغرافيا ، مجلة السينوغرافيا اليوم ، ت : حمادة إبراهيم وآخرون ، (القاهرة : مهرجان القاهرة للمسرح  التجريبي  ، وزارة الثقافة والفنون ، 1993 ) ، ص14 . 
  . رينجير ، جان بيير. مصدر سابق ، ص65 .
   . فون ، مارسيل فريد . مصدر سابق ، ص15 .
   . العيوطي ، عبد الله . عمل المنظر مع المسرح ، مجلة المسرح ، ( القاهرة : السنة الثانية ، العدد 7، 1965) ، ص61 .
   . بوبوف ، ألكسي . التكامل الفني في العرض المسرحي ، ت : عبد الباقي محمد إبراهيم ، ( القاهرة : مؤسسة طباعة الألوان ، 1968 ) ، ص112 .
   . ينظر : اسعد ، سامية . مفهوم المكان في المسرح المعاصر ، مجلة عالم الفكر ، ( الكويت : المجلد 15 ، العدد 4 ، يناير – فبراير – مارس ، 1985 ) ، ص68 .
   . ينظر : الكواز ، عماد هادي عباس . جماليات المنظر في الفضاءات المفتوحة للعروض المسرحية العراقية ( نماذج مختارة ) ، رسالة ماجستير ( غير منشورة ) ، كلية الفنون الجميلة / جامعة بغداد ، 2004 ، ص43 – 44 .
   . هاورد ، باميلا . مصدر سابق ، ص11 .
   . المصدر نفسه ، ص12 . 
   . المصدر نفسه ، الصفحة نفسها .
 . عرض مسرحي قدم في مهرجان نيبور الثقافي الثالث 1 – 3 / 12/ 2010م، من قبل جماعة الديوانية للتمثيل الصامت  ، في فضاء قاعة الحرية في الديوانية ، تمثيل ( منعم سعيد ، مشكور ناصر ، مصطفى مهدي، محمد الكناني ، صفاء محمد راضي ، امجد جلاب ، علاء كاظم ، احمد رياض العراقي ، سيف الدين علاء الدين ، منتظر سعدون ، سيف علي مشكور ) . ديكور : رياض الشاهر . موسيقى : فاضل سالم . إضاءة : أياد ألساعدي .
  . منعم سعيد : دبلوم فنون جميلة 1979م، مؤسس فرقة الديوانية للتمثيل الصامت ، من أعماله المسرحية (بغداد لن تسقط ) ( الموجز ) ( الطريق ) ( خمسة في المعتقل ) ( الكابتن )( طبيب الطائر )  ( القلق ) (النحات يراقب ساعته )( صورة ملونة ) ( خمس لوحات بانتوميم ) ( حواء وادم )( اسكتوا الضجيج رجاءا ً) (فصل بلا كلمات ) ( ابيض واسود ) ( العزف على أوتار الجسد ) .

قائمة المصادر والمراجع
أولا : الكتب :
1 .  بوبوف ، ألكسي . التكامل الفني في العرض المسرحي ، ت : عبد الباقي محمد إبراهيم ، ( القاهرة : مؤسسة طباعة الألوان ، 1968 ) .
2 . الدسوقي ، عبد الرحمن . الوسائط الحديثة في سينوغرافيا المسرح ، ( القاهرة : أكاديمية الفنون – دفاتر الأكاديمية 12 ، 2005 ) .
3 . ريد ، هربرت . معنى الفن ، ت : سامي خشبة ، ( القاهرة : دار الكاتب العربي للطباعة والنشر ،  ب ت).
4. رينجير ، جان بيير . قراءة المسرح المعاصر ، ت : حمادة إبراهيم ، ( القاهرة : مهرجان القاهرة الدولي للمسرح التجريبي ، 2004 ) .
5.  عبد العزيز ، صبري . القيم التشكيلية في الصورة المرئية المسرحية  ، ( القاهرة : مطابع الهيئة المصرية العامة للكتاب ، 2001 ) .
6 . علوش ، سعيد . المصطلحات الأدبية المعاصرة ، ( الدار البيضاء : المكتبة الجامعية ، 1984 ) .
7 .  علي ، عواد . نحو قراءة سيميائية في سينوغرافيا العرض المسرحي ، ( الأردن : الجامعة الأردنية ، 1996 ) .
8. عيد ، كمال . سينوغرافيا المسرح عبر العصور ، ( القاهرة : الدار الثقافية للنشر ، 1997 ) .
9 . هاورد ، باميلا . ماهي السينوغرافيا ، ت : محمود كامل ، ( القاهرة : وزارة الثقافة  - مهرجان القاهرة الدولي للمسرح التجريبي ، 2004 ) . 
ثانيا :الدوريات والنشريات:
10 . اسعد ، سامية . مفهوم المكان في المسرح المعاصر ، مجلة عالم الفكر ، ( الكويت : المجلد 15 ، العدد 4 ، يناير – فبراير – مارس ، 1985 ) .
11 . عبد الحميد ، سامي .السينوغرافيا وفن المسرح ، مجلة الأقلام ، ( بغداد : دار الشؤون الثقافية العامة ، العددان 5-6 ، أيار –  حزيران ، 2005 ) .
12 . العيوطي ، عبد الله . عمل المنظر مع المسرح ، مجلة المسرح ، ( القاهرة : السنة الثانية ، العدد 7، 1965) .
13 . فون ، مارسيل فريد . فن السينوغرافيا ، مجلة السينوغرافيا اليوم ، ت : حمادة إبراهيم وآخرون ، ( القاهرة : مهرجان القاهرة للمسرح  التجريبي  ، وزارة الثقافة والفنون ، 1993 ) .
14 . كاطع ، سيف الدين . سينوغرافيا العرض المسرحي المفهوم والمنظور والقيمة الجمالية المتحولة ، مجلة سينما ومسرح ، ( بغداد : العدد 8 ، السنة الثانية ، شباط 2008 ) . 
15 . ناصر ، ستار جبار . السينوغرافيا المصطلح والدلالة ، جريدة الزوراء ، ( بغداد : العدد 67 ، الخميس 17 أيلول  ، 1988 ) .
ثالثا :الرسائل الجامعية:
16 .  الكواز ، عماد هادي عباس . جماليات المنظر في الفضاءات المفتوحة للعروض المسرحية العراقية ( نماذج مختارة ) ، رسالة ماجستير ( غير منشورة ) ، كلية الفنون الجميلة / جامعة بغداد ، 2004 .
رابعا : المصادر الأجنبية:
17. Harold Osborne , the oxford  companion to art ,great Britain ,1988 . 

تعريب © 2015 مجلة الفنون المسرحية قوالبنا للبلوجرالخيارات الثنائيةICOption